陳靜瑜-念佛回家可別掉隊-避免修行之路的六種錯誤35

尊敬的各位同學，大家好。

我們今天分享的話題，是在學佛的過程當中、在自己修行的過程當中，要避免自己犯六種錯誤或者是說誤會。

第一個，要避免錯誤的耐性或者是容忍。這是什麼意思？就是我們很多學佛的同學，第一步都從布施開始，很歡喜布施，尤其是供養三寶、供養出家眾，這是學佛的同學很歡喜做的。譬如說，我們看到一些修行者可能缺乏衣物，可能受盡風寒、外貌可憐，但是仍堅持苦行，對這種物質上的缺乏，實際上不需要我們的憐憫。我們要明白，對於一個真正實修的修行者來講，眼前的不舒適只是短暫的，是幫助他們未來解脫的一種方法。

這是一個修行的覺悟和勇氣，它不同於世間的俗事。為了保護修行者這種狀態，我們要能夠避免自己控制不住地去行布施，所以我們要有這種智慧和覺照力。不是所有的供養都是正確的，供養不是從自己的角度出發，而是要看對方是不是真正地需求，尤其是對一個修行者來講，要護持他的道心，這是很不容易的。護持真正修行者的道心也是在護持自己的道心，自己要有這種忍耐和容忍，不能說控制不住，我們就很想去做自己想做的事情。做事情不能隨心所欲，要把自己放空，把自己融入到這個環境當中，看適不適合去做，才去做。

第二個是要避免犯錯誤的興趣。什麼是錯誤的興趣？就是我們這一生在這個世間，如果一心一意只是為了這一生累積財富、累積權勢和享受世間安逸舒適的生活，而不去修持佛法的話，這也是一種錯誤。這種錯誤不是犯在一個不懂得佛法的人身上，這是對於一個學佛人來講的。為什麼這麼說？因為我們往往陷在其中而不自知。譬如說，我們學了佛之後，開始做一些護持高僧大德的事情，開始為某一個這樣的慈善團體、這樣的一個寺院、機構、居士團體去工作，也會在這裡去增長自己的勢力，去拓展自己的權力欲望。

我們所謂的修行，並不是真正的修行，只是換了一種方式的世間法的這樣的一個貪戀，而這種貪戀比世間法更可怕，它的毒藥性更強。我們沒有擺好自己的心態，沒有把心真正放在修法、修道上，而是放在無謂的人事競爭上，在這裡劃圈分地，在這裡爭名奪利，在這裡貪圖一些所謂的享樂。跟在高僧大德身邊，吃好、喝好、甚至玩好，而不是把真正弘法利生的利益放在心裡，沒有絲毫增長自己的菩提心，而菩提心是一切修行的關鍵，是自己的心王。不具有真正的慈悲心，全部的興趣愛好都放在在這個團體當中我的地位如何、我的權勢如何，這種情況太多了，我們看到很心痛。

我記得靜瑜在第一次接觸到這種情況的時候，是很震驚的。當時是二Ｏ一二年辦萬人祭祖法會，我在跟老法師的一次用午餐之後，我就把邀請函遞給了老法師，希望老人家能夠參加二Ｏ一二年的第一次萬人祭祖法會，清明節的法會，在香港。我並不知道這種程序不對，因為只是一個邀請函而已。但是當我跪在地下，剛剛遞出這個邀請函的時候，老法師身邊一個護持的義工，多年的老義工就非常凶狠地很大聲地呵斥我，他一把把這個邀請函搶了過去，也沒有給老法師看。在老法師面前就訓斥我，說：「妳怎麼這麼不懂流程？這是需要先提交機構的——協會。」接下來就說了很多訓斥的話。我跪在地上當時是發呆了，不知道應該怎麼辦，還有很多人。當然老法師站起來，也就走掉了。雖然確實老法師後來也沒有去參加法會，我沒有絲毫怪罪這個義工的意思，因為當時我只是用兩個字形容自己的心理感受，就是「震驚」。因為我在世間法裡頭沒有碰見過這種情況，如果不對的話，你可以對我好言好說，我確實不知道。你說：「靜瑜這麼做不對，我們流程不是這樣的。」但是一連串的這種怒罵，我確實是沒有經歷過。

所以後來在二Ｏ一二年年底的時候，老法師身邊的一位護法請我出來喝咖啡，我們當時三個人，他問我這一年的感受。我當時笑著就說：「你想聽真心話嗎？」他說：「想。」我說：「我的體會只有一句。」我說：「我在不是這個佛教圈，譬如說我在我們這個金幣圈裡，在世間法裡，其實我並不知道原來社會是這樣的。我真正進到這個圈裡，我才了解到人間百態，什麼是權勢鬥爭，什麼是人我是非。」我說：「我原先真不知道，我過得其實滿單純的。」然後這位護法就笑笑說：「知道就好，知道就知道怎麼做了。」

對我來說，這些年是一個很大的提升。我從世間法走到佛法，再跳出來，回頭再看這些圈子、看這些人的時候，我覺得只有一句話「可憐憫者」。沒有用真正的佛法護持己身，沒有進行正確的修行，沒有用簡樸的生活來維護自身的法脈，沒有常常用無常死亡的念頭來護持自己的出離心。這一世沒有成就，都是修道上的障礙。在高僧大德身邊未必是一件好事，做一些所謂的弘法利生的大法會，參與這些大法會，未必是一件好事，都是增長我慢而已。「我慢高山，法水不入」，在這個圈裡，增長了錯誤的興趣，沒有把心用在道上，也沒有人會給你指出來，所以提醒自己不要犯這個錯誤。

如果我們有幸在護持僧團，在護持佛法，要修謙卑，要學慈悲，要真正為利益一切眾生想，平等地對待一切人，把自己放低，把自己放空，真正為他人著想，做一個真正慈悲的菩薩，而不是一個呵斥來呵斥去、趾高氣揚、狐假虎威，似乎站在高僧身邊自己也成高僧了一樣，不要做這樣的一個在家居士。這對自己來講，絕對是一個毒藥。

第三個是要避免自己勤修世間法而非佛法。這是一個非常大的錯誤，因為我們聽聞佛法，就是要轉念我們世間的心態，能夠通過佛法的教義，讓自己不斷地出離這種輪迴心，讓自己能夠在邁向我這一世目標的過程當中「積資淨障」。「積資」，積累往生的資糧；「淨障」，淨除自己無始劫來的業障。常常把這四個字「積資淨障」放在心裡。要用一個真正佛法的學佛人的心態看世間，而不是用一個世間人的心態。

學佛人的心態是什麼心態？佛提出來有「四法印」，這四法印就印證我們是不是一個真實的佛教徒。你不具備這四法印，就沒有四種真實的見地。你再怎麼認為自己是佛教徒，不是的，換湯不換藥，用佛法的所謂的外衣，掩蓋住自己世間人的凡俗的心態，這一世修行沒有出路。

所謂的四法印，第一，要知道一切和合皆無常。就是說世間萬物都是無常的，都是因緣聚合的，沒有固定不變的，有生就有死，有聚就有散。第二個，要了知一切情緒皆痛苦。喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，所有你煩惱的根源都會給你帶來痛苦。你的任何一種情緒波動，都是自己痛苦的根源，都是妄念在作祟。第三個，了知一切法沒有自性。知道空性的智慧，能夠用空性見洞察這個世界。無論你是學小乘還是大乘，無論你是學顯宗還是密宗，無論你是修淨土還是任何一個法門，空性智慧要貫穿於自己的始終。第四點，要知道一切涅槃都是超越二元對立，超越一切概念的。你想真正能夠這一世出離，就要放下一切這樣的分別、對立，要超越世間法。

如果我們只是用一些佛法的知識來偽裝自己，得到一些所謂的滿足感的話，這條路上我們就走偏了。所以要常常憶念自己是不是有出離心，是不是有菩提心，是不是有空性的智慧。要明白世間的一切皆是虛妄，要提醒自己。

第四點是避免自己犯錯誤的慈悲。所謂「慈悲多禍害」，因為缺乏智慧的慈悲不是真正的慈悲，我們真正要憐憫的是不斷造惡的人，把慈悲給這些真正需要的人。對一個真正的修行人來講，譬如說閉關的隱士，雖然他們歷經各種艱辛，但是我們不必操心，他們的道心比我們要堅固，能突破，我們不要用世間的物質來障礙他們。反而對沒有接觸到佛法的這些真正的世間人來講，要起大慈悲心，能夠接引他們皈依三寶、走向淨土，這是真正的慈悲。

第五個是避免幫錯忙。如果我們努力讓自己的親朋好友享受世間的快樂和成功，而沒有讓他們接觸真正的佛法，這是一種錯誤。真正關心他們，應該讓他們認識自己心靈的導師，引導他們如何修行，日復一日指出他們解脫之道。雖然一開始他們可能是不接受的、排斥的，但是我們不要灰心，要有這種決定力，自己努力修行，自己努力提升，慢慢地他們就會聽從我們的教導，會變得跟我們一樣好樂佛法。所以不要幫錯了忙，好像是對他們很好，實際上只是讓他們陷在世間的利益和享樂當中出不來，這是錯誤的。

最後一個，要避免不妥的喜悅。就是如果我們發現自己的敵人、對立面受苦而感到喜悅，這是不妥當的，這不具有慈悲心。在隨喜任何善行善德的同時，對於處在痛苦當中的敵人，你應該生起大悲憫心。常常發願，願自己能夠冤親平等，你看「冤」放在「親」的前面，要能夠引發自己正確的隨喜方式，這才是不偏不倚的菩提心。如果我們對不喜歡的人，他們被懲罰或者是受到傷害，我們感到喜悅滿足的話，這是錯誤的，這不是一個菩薩應具備的良好心態。

修行的這條路上避免自己犯這六種錯誤，就能夠很好地對治自己的情緒，能夠很好地護持自己的菩提心，護持自己修行的法道。通過不斷地聽聞、不斷地思惟禪修，不斷地去解脫，那麼我們這句佛號就會念得越來越入心，而不是只是口中稱念，心裡常處無明。所以對於佛陀的教導，我們要仔細地檢視，認真地落實，像融煉黃金一樣去提煉它，當你提煉得越精純，它就越珍貴。透過這種精進的修行，我們的領悟也會越來越深。隨著領悟的深入，我們的智慧越來越鋒利，智慧之劍會幫我們斬斷一切世間的煩惱。行走在這個輪迴世間當中，雖然你的身在此，你的心早已超越，你會非常自在。

今天我們就分享到這裡。

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