陳靜瑜-念佛回家可別掉隊-五種需要之事2

尊敬的各位同學，大家好。

我們今天來分享修學佛法的時候，有五種需要了解、知道和必須去做的事情。我們之前有分享過「五種多餘之事」，今天分享的正好是相反，是我們必須要知道、了解和做的事情。

第一個，需要被聖者攝受，這樣你才能獲得口訣的精髓。聖者是指我們在修學佛法的時候，我們所追隨的本師。對於淨土法門的同學來講，就是指我們的本師釋迦牟尼佛——娑婆世界的教主，和我們的本尊——極樂世界的教主阿彌陀佛。只有真正地被本師和本尊所攝受，才能真正明白我們所學教理的精髓和意義，否則聽不懂。

什麼是攝受？攝是指攝持，受是接受。就是指我們在真正地皈依三寶之後，選定一個修學法門，一定要認真地了解、聽法，依教奉行。像我們修學淨土，如果不了解極樂世界的依正莊嚴——國土的十七種莊嚴、菩薩的四種莊嚴、佛的八種莊嚴，不了解極樂世界的這種莊嚴清淨；不了解阿彌陀佛這句名號的深刻含義、不可思議的功德；不了解阿彌陀佛成就極樂世界的殊勝含義，我們就沒有辦法被阿彌陀佛所攝受、被極樂世界所攝受。

真正了解彌陀本尊，我們是通過本師釋迦牟尼佛來了解的。如果大家有時間的話，可以學一下《釋迦譜》《釋迦方志》，這都是像我們世間的人物傳記一樣。你通過這樣的書籍，就可以知道我們的本師是一個什麼樣的人，為我們全心全意地介紹極樂世界，讓我們能夠在末法時代有真正了生死的方便、簡捷、圓滿、殊勝的這樣一個法門。

攝受最關鍵的是自己要信。你能夠信得過、看得破，你才能真正地放下自己，去聽法、去奉行，所以「信為道元功德母，長養一切諸善根」。我們的信心很微脆，很不容易相信，只是相信自己眼前看到的所謂事實，不了解這些其實都是虛幻的。果真能像觀世音菩薩一樣，在《心經》裡所說的，能「照見五蘊皆空」，你發現它是空的、假的，如夢幻泡影一樣，你當下就能放下。就像在作夢當中，如果我們知道夢裡的一切都是假的，是在作夢，你就不再恐懼害怕，不再憂慮不安，就能夠放下。

所以我們的信要有根，這種信根是要靠長時間的薰修得來的，所以自己要懂得善護自己的信根。真正地通過對教理的通達了解，我們就是對《無量壽經》這部大經，還有黃念老的註解的了解，能夠增強我們的信心，師父上人說這是示轉和勸轉；還有海賢老和尚、海慶老和尚、老德和尚，以及海賢老和尚的母親給我們做的證轉，三轉法輪。確實相信極樂世界真有、阿彌陀佛真有，我們如果真正信願持名，決定這一生能往生，你就拿到淨土法門的精髓，這一生就沒有白學這個法門。

第二個是需要對你的教授阿闍梨具有深刻、無竭的虔誠心，這樣才能自然得到加持，密宗講就是上師。本師和本尊，釋迦牟尼佛和阿彌陀佛，我們沒有見到，但是我們一定有一個皈依、依止的師父，我們能通過光碟、影像帶、網絡聆聽他的教法。如果有福報的話，還能夠親近在這樣的大善知識身邊。

怎麼樣能夠對自己的教授阿闍梨，阿闍梨就是親教師，親自得到他教導的師父，具有這種深刻、無竭，竭是枯竭，沒有枯竭。就像井一樣，那泉水永遠地往外流，沒有枯竭的時候，比喻我們虔誠的、恭敬的、真誠的這種心永不停止。這就需要我們把自己身口意都供養出來，完全地放下自己。放不下自己的知見，放不下自己的身體，你就沒有辦法真正地去奉養師長，淨業第一福修不到。淨業第一福裡面，第一句話就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。父母給了我們色身；而師長，我們真正的師父，密宗稱上師，給我們的是法身慧命，比父母還重要。這裡靜瑜就推薦大家有時間的話可以多看幾遍「密勒日巴傳」，靜瑜早年看過很多遍，每看一遍都特別感動。

如果我們都有密勒日巴對瑪爾巴上師的那種虔誠的恭敬心的話，什麼大法都能夠求到。我們因為執著自己的這個小我，放不下自己，放不下身見，放不下邊見，就是對立，心量沒有辦法擴大，不是一個真正的法器，所以你接受不到無上的大法。真正的法器是沒有我，他無我的時候心量就放大，心地就清淨，才能夠真正地去接受善知識的教誨。所以對善知識而言，好的弟子就是無我的、沒有自己，這種恭敬心裡沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，師父說一就是一，說二就是二，不會打妄想。如果自己有很多妄想、分別、執著的話，心不清淨、不究竟，你就沒有辦法生起真正的恭敬心。所以很多弟子跟著師父學，學不到，就是因為我執、我見太重，我執、我見重，經常會錯會師父的意思，你就很難生起真正強烈的信心。

靜瑜記得早年看過一個故事，講的就是一個人非常虔誠地供養觀世音菩薩。有一次，他在路上被敵人追殺的時候逃跑，跑到一個懸崖邊很恐懼，就大聲地喊觀世音菩薩，求救。觀世音菩薩就現身了，不說話，讓他往下跳，用手指著讓他跳懸崖。他很著急，他說「我不敢跳，你要救我救出去」，求觀世音菩薩。觀世音菩薩還是笑，就是讓他跳。他最後心裡想「我就全身心地相信觀世音菩薩」，所以就一閉眼跳下去了。但是很快他發現自己不是跳到懸崖裡，而是跳進觀世音菩薩伸出的手掌裡。

所以我們對自己的善知識、真正親近的師父和老師，確實要有這種完全淨信的心。淨信的心中，就是要把自己的念頭清理得乾乾淨淨的。你看密勒日巴，瑪爾巴上師讓他建房子的時候，讓他建一個又拆一個，又建一個又拆一個，直到把他所有的妄想分別都打掉，沒有自己的念頭，成為一個真正的大法器。不管多辛苦，你會發現這些都是值得的。因為我們修行最重要的，就是要有一個依止的善知識，通過這種依止，讓自己生起真誠心、清淨心和恭敬心，這個心才能夠引導我們出離六道輪迴。

你還有執著、還有妄想、還有分別，我們講就是一個具縛凡夫。你能放下執著，就可以證得阿羅漢果，小乘阿羅漢果相當於大乘圓教七信位，就可以出離六道；你能夠放下分別，就能夠證菩薩的果位；你能夠放下起心動念，就能夠成佛。我們講這裡是法身大士，所謂分證即佛。這些道理自己要懂得，通過跟自己上師的這種法的傳承，就能夠很善巧方便地把我們的這些我執我見給打破。

第三點是需要累積一定程度的資糧，這樣你的心才能夠柔軟。資糧在我們淨土法門來講就是淨業三福，這是往生極樂世界所必需的。《觀無量壽佛經》裡指出，第一福「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是具有人天福的善男子、善女人。在這個基礎上提升就是第二福，二乘福，接著再到大乘，一層層來。我們很多同學可能更需要做的，就是要好好地把第一層福扎根扎好。因為在這個時代，我們普遍地孝養父母、奉事師長都做得不夠，所以善根、福德、因緣不具足，就沒有辦法往生極樂世界。

往生極樂世界的資糧不夠，對父母不孝、不順，對師長當然就不可能孝、不可能敬，不知道如何去奉養奉事，不會做，沒人教，也沒有學習過。所以除了《弟子規》《感應篇》《十善業道經》，像《沙彌十戒威儀錄要》也是很值得學習，裡面的「事師篇」，就給我們詳細地講解了怎麼樣去奉事師長。所以一個人不能不好學，學無止境，活到老學到老。我們看破放下的下手處就是要通過明白教理，你能夠看破一分就能夠放下一分，反過來放下一分又看破一分。哪個更重要？執著重的人從放下入手，止觀裡所謂的止，就是煩惱障重；分別心重的人從看破明理，所謂的所知障重，就是止觀裡的觀。所以相對於止觀，止就是放下，觀就是看破。理上要明得深、明得透、明得廣，事上你就能放下得徹底、圓滿、究竟。

今天學佛不容易，因為這個根基沒有，也就是沒有資糧，所以我們這個心就很堅硬。對父母的心很硬，做不到對父母的孝，當然對眾生就不可能有慈和愛，對兒女、對兄弟姐妹、對長輩，在團體當中跟同事、對領導，都是因為自己的自我太重，就是說自私自利太重，執著於自己的很多東西，放不下，心就變得堅硬了。我們學佛就要學會把心變得柔軟，柔軟的心才能夠給它放大，才能夠像虛空一樣容納下更多的人和事。所以沒有這種資糧，我們的心就沒有辦法柔軟。所謂「調伏諸根，身心柔軟」，這是菩薩修持當中必須要修行的。所謂「上善若水」，看水是軟的，所以它能容萬物。水如果凍成冰，冰就很硬，就沒有辦法去容下萬物。怎麼做？就是從持戒入手。《弟子規》是小小戒，一字一句地去落實。「父母呼，應勿緩」，自己有沒有做到？常常反省，常常去反觀自己的身口意，讓自己的眼耳鼻舌身意，六根都變得很柔軟。

接下來說，需要有一顆柔軟的心，這樣三摩地才能在你身上彰顯。這個柔軟的心就是菩薩心，菩薩的心是軟的，不是硬的。三摩地就是指三昧，是正定、正受，所謂「住心於一境而不散亂」。菩薩是怎麼樣練習柔軟的心？就是老法師提出的淨宗的五科。三福的基礎上，還有六和、六度、普賢十願。能夠通過修六和和菩薩的六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，一點點地你就能夠在念佛的功夫上得力。如果你外不修六和，內不修六度，不能夠咸修普賢大士的十大願王。雖然我們不能圓滿地去持守，但是至少要有這個心，能做多少算多少，不斷深入地去做，直到做到圓滿究竟，所謂「波羅蜜」。布施要持到波羅蜜，波羅蜜就是圓滿到達彼岸。完全地能夠達到人我一體，所謂「全性起修，全修在性」，「性相不二，理事不二」。進入到這種境界的話，你念佛的定力、念佛的功夫、念佛的清淨心，就在你身上一點點地顯現出來。人家一看，這個人不僅是具有大福德、大善根之相，而且很有定力。

第五點，需要三摩地在你身上的彰顯，這樣你才能儘速地證得正覺的佛果。就是我們的念佛三昧要能夠持守，功夫成片開始。所謂功夫成片就是心裡的佛號已經打成一片，佛號不丟失，任何時候、任何地方、任何境界現前，你都能夠抓住這句佛號，牢牢抓住不放鬆。慢慢地再提升，到事一心不亂、理一心不亂，在你身上就顯現出這種三昧的功德力。

念佛三昧是寶王三昧，寶王三昧裡頭含有「解脫三昧」，你解脫一切的煩惱；含有「普等三昧」，普遍周於一切；「清淨三昧」，在一切境界當中都非常清淨。無量無邊三昧的大總持就是念佛三昧，念佛三昧的功德力不可思議。真正得念佛三昧的初級功夫成片，你就能看到這個人非常自在，在生活當中沒煩沒惱，無牽無掛，沒有任何障礙，你會感到很歡喜。他自己一旦進入到念佛三昧，就不退失，勇猛向前，而且不僅自己成就，真的能影響無量無邊的眾生，都跟著一起成就。這樣很快，這一生就能夠蒙彌陀接引，回歸極樂世界。真正到極樂世界之後，我們就是一直成佛，不退轉。阿惟越致菩薩就是三不退的意思，位不退、行不退、念不退。即便我們慈悲心重，在極樂世界還沒成佛，蒙阿彌陀佛的允可，倒駕慈航，再回娑婆，在彌陀本願威神力的加持下，也決定不會退轉、不會退失，都是再來的菩薩，具有無量無邊的神通、福德和度眾生的善巧方便。

所以這一生最重要的，是一定要拿到往生極樂世界的把握，一定要見到彌陀本尊，跟彌陀回極樂世界老家，決定地這一生在極樂世界蓮花池裡種下自己那個蓮花。這蓮花代表著你的信心、願心是不退的，你信願一退失，蓮花上的蓮花就枯謝了，就不見了。我們只要發決定堅定心，要往生，要去極樂世界作佛，極樂世界的七寶蓮池裡必定會長出一朵蓮花，有我們的名字。往生的時候，阿彌陀佛就拿著這朵蓮花，來接我們回極樂世界。極樂世界的七寶講堂，也馬上會有一個座位，也寫著我的名字。到了極樂世界，我們也是在指定的座位上，天天聽經聞法，而分身可以遍供十方法界諸佛，不可思議。這是我們應該天天心心念念嚮往的境界。而對這個世界所有的事情，都要看得破、放得下。

所以這是五種需要，在修持佛法的時候必須要做的事情。只要大家認真地依教奉行，在修行路上都會不斷地提升，會非常殊勝。阿彌陀佛。

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