陳靜瑜-念佛回家可別掉隊-讓佛法真正走入內心25

尊敬的各位同學，大家好。

我們今天分享的題目是「讓佛法走入自己的心」。學佛不是學形式，形式不是最重要的，最重要的是有沒有把佛陀的教誨真正地放到自己的心裡。能讓自己的心超越時間和空間的概念，超越一切二元的分別。

所謂「二元」就是對立，譬如說善與惡、美與醜、好與壞、大與小。能夠把佛陀的教誨，真正地由自己的心，通過自己的身、口展現在外面。你的一言一行，你的舉止形態，你所散發的人格魅力，能夠看到佛陀的教誨確實在你的心裡盛開了。你的心就像一朵蓮花一樣，能在這個五濁惡世，能在淤泥當中出污泥而不染；能夠靜靜地看著這個世界，了知它的一切，而不被它所染污；能夠真正地不被世間八法所束縛。世間八法，靜瑜之前都有講過，這些都是我們修行的前行部分。

為什麼佛號念不下去？為什麼信願不堅定？是因為我們前行的功夫做得不好。解不夠深，行就不夠透。沒有經常靜靜地思惟一下自己現在修行的境界，沒有真正建立佛法的實質性概念。能夠真正讓自己，不認為別人的讚歎勝過別人對自己的毀謗；不認為自己得到一定勝於自己失去；不認為自己享樂一定勝於自己受苦；不認為自己高貴一定勝於低微；不受任何樂觀和悲觀情緒的影響；沒有任何一件事情能夠真正影響到你的內心。我們在修行的時候，不在於你讀多少經，不在於你看多少書、念多少佛號，要把佛陀的智慧學到。佛陀用二十二年來宣講《大般若經》，《般若經》實質就是一句話：「一切法無所有，畢竟空，不可得」。用《金剛經》裡的話來詮釋，就是「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。

如果我們常常這樣觀想的話，我們就不再會受無謂的讚美，或者是無謂的批評所束縛，讚美和批評對我們都一樣。就像只是聽這個聲音，沒有什麼念頭的起伏。聽到讚美不會說多開心，聽到批評、毀辱不會說多難過，也不再執著於任何的字眼。你說的、寫的很好，我們也不會多開心；你寫的很差，寫的這個信很差，我們也不會多難過；世間一切的誘惑對我們都不具有吸引力。你真正地能夠把佛法的教義放到你的心裡，你的心打開了一隻眼睛，能夠用智慧觀照世間的一切。心不再昏沉，心不再迷惑，心不再散亂，心常常是柔軟的、彈性的、開放的，能夠包容一切，而不被一切所束縛。

我記得靜瑜在去年有一次去探望暢公的時候，老人家反覆跟靜瑜開示過一句話，說：「靜瑜妳要記得，妳能做到一切都無所謂的時候，妳就是真正地在修行上有所謂了。」老人家說的時候特別大氣，特別霸氣，說：「這個無所謂，沒什麼了不起，他罵妳無所謂，他障礙妳無所謂，他不讓妳做無所謂。妳真正學佛之後，妳的心是向內的，不是向外的。」

當佛法真正進入我們心的時候，我們會常常把功夫用來檢視自己的心，用佛陀的教誨來如實照見自己的心，來認識自己的心，認清自己的心。當我們開始認真觀察自己的心的時候，我們看到周遭發生的一切就不再害怕，也不再後悔，也不再沮喪。有的只有感恩，有的只有不斷地覺醒，不斷地思惟，你會發現你的修行是不斷往上走的。無論我們在做什麼，我們的身語意都會慢慢地越來越和佛法所相應。即便是犯了過失，自己也了然錯在哪裡，下一次怎麼樣去避免。

要知道我們學佛，佛法不是宗教，佛給出八萬四千法門，佛陀是大醫王，是眾生一切痛苦煩惱的醫生，他給的是解藥。我們通過佛陀給的解藥，解除自己的煩惱，解除自己的迷惑，找到宇宙人生的真相，這是佛陀教育的本質。佛陀教育不是莊嚴的寺院，不是美妙的佛珠，不是好聽的梵樂，不是說跟隨高僧大德四處遊歷，不是說佔有多少道場資源，擁有多少義工，不是這樣的。你真正學佛會發現，佛陀是教我們怎麼樣看明白自己這個心，能夠去覺悟，能夠超越六道輪迴，超越生死，超越一切時空的概念，這一生我們就得到解脫，這是佛陀教育的本質，它沒有任何形式，沒有任何儀軌。我們打開佛陀當年的傳記就能夠看到，佛陀在世的時候，不拘泥於任何一種形式，講法自由自在，走在田邊可以給放牛娃講法，走到王宮裡可以給國王大臣講法，任何一個居士、任何一個在家人請法，都會平等、自在、隨和、隨緣去應供，去講法。這是我們的導師佛陀，他不是在寺院裡，不是在某一種儀軌形式下，都不是的。

所以我們不是盲目地追隨我們所學的佛教，我們要真正地依據自己的理性來學習，通過研習佛法，能夠發現自己的本善，自己本有的慈悲、智慧；不再掩飾自我，假裝平和友善，能夠不再被一切幻相所迷惑。一位大德曾經這樣比喻，說：當我們不再被幻相迷惑的時候，我們是什麼樣的狀態？我們就像成年人在沙灘上，躺在那裡，看著旁邊玩沙灘的孩子，這些孩子們忙著不斷地用沙子堆造城堡，這些孩子為自己所創建的城堡著迷，為了海邊的貝殼和鏟子爭吵，被不斷拍打上岸的浪頭驚嚇，有各種各樣的歡喜和不安的情緒，但是成年人只是躺在那裡觀看著，沒有批評，也沒有指責，也沒有好惡。他不會因為城堡建得好得意，也不會因為意外地被海水沖掉而悲傷，他不再像孩子一樣糾結在這樣一個虛妄的場景裡，這就是證悟，所以當我們看我們現在的人生也是要如此。

真正佛法進到我們的心裡，我們的覺知力越來越強，我們再回頭去念佛的時候，就會發現我們的念頭越來越能夠專一、專注，觀想阿彌陀佛，心不再散亂。記得偉大的瑜伽士帝洛巴給他的弟子那若巴一個令人讚歎的教授，說道：「束縛住你的，不是念頭本身，而是對念頭的執著。」這句話特別精彩，值得我們去不斷地思惟，這就是事實真相。我們切斷對念頭的執著，我們就會徹底地自在，所以真正把佛法內化到心裡，這樣的修行人是成熟的，不再幼稚，不再用佛法做門面，其實還是做的世俗的那一套，換湯不換藥。真正學佛，確實在每天的起心動念當中能夠看到自己的心，今天有沒有所覺悟，有沒有所觀照，是不是像隨著業風倒來倒去的，還是能夠全天定在這一句佛號上，沒有雜念，沒有間斷。真正建立起佛法修行的正知正見，我們在這條路上走起來就容易很多，心就會更安定、安靜、祥和，表現在外面，我們的人就更加謙卑、謙遜、平淡，更加地沒有情緒上的激動和憤怒，心境更加平和。這種平和不是說無明的平和，人說什麼都好、可以，而是真正覺照力下的平和。他的靈魂是活的，不是死的，不是昏沉的，是清醒的，這一點對於我們修行來講非常重要。

所以當我們能夠把佛法內化到自己心裡，我們就會變得越來越強大，決定會放下傲慢。因為傲慢的本質是自己不安全感、不確定感，所以他會要麼傲慢、要麼自卑，把自己看得很重，但是當你真正了解到佛法的本質，不斷讓自己的心融化在佛陀的教育裡，展現在外面的身口修行當中，你的心就會有越來越多的安全感，越來越強大，你決定不會傲慢。

所以讓佛法內化到自己的心裡很重要，不是說的那麼簡單，精進也不是說數量的多少。所謂的精進，精是專一，進是進步，進步在哪裡？不是進步在數量上，進步體現在我們的心越來越開悟，越來越明白。通過自己心的明瞭，展現在外面能夠跟周遭的一切越來越和諧，越來越安穩，沒有任何對立，自己跟自己沒有對立；自己跟他人也沒有對立；自己跟宇宙萬物都不再對立，完全地融為一體。一體的感覺能夠徹底地放下我，放下我之後，這個時候你就真正地把這句佛號能念明白，真正地明白佛陀的教誨是什麼。

所以精進自己要明白是什麼意思，不要圖數量，我讀了多少部經，念了多少句佛號。當然它很重要，因為由數量可以轉變——量變可以到質變，但是它不是最重要的。對於佛法來講，學佛最重要的是解脫，不是說你不執著世間，又執著出世間了。兩面都不執著，世間和出世間都要放下，自己才能得到真正的解脫。所以這都取決於自己的這種發大心之後，在彌陀本願的加持下，在諸佛菩薩的加持下，自己能夠真正地看清楚事實的真相，不發心很難得加持，很難能夠在修法上真正地得到法的正知正見，所以人要發大心。發大心真正實修之後，我們對自心的清淨來講，提升得就很快，這是我們要明白的道理。

今天我們就分享到這裡。阿彌陀佛。

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