陳靜瑜-念佛回家可別掉隊-認識自己的虔敬心28

尊敬的各位同學，大家好。

我們今天分享的話題是「如何認識自己的虔敬心」，尤其是對跟隨學習的善知識，譬如說自己的師父、老師，應該怎麼樣去看待自己的心。

因為我們的心主導我們所有的行持，我們的一言一行、我們的所作所為，由我們的心力所發出來的。所以在修行這條路上，講的最多的，就是如何生起對三寶虔誠恭敬的心，對自己所追隨的善知識虔誠恭敬的心，對自己所修學的法門生起虔誠恭敬心。如果沒有這種虔敬心，我們所學的、所修的、所做的，可能因為含著很多虛偽的、巧詐的成分在裡面，而使我們不能得到真實的利益。所以一個真正對自己修行負責任的修行者，一定會很認真地學習什麼是虔敬心，怎麼樣去看待自己具有多少虔敬心，怎麼樣去提升自己的虔敬心。虔敬心就是自己修行路上最富有的一筆聖財，沒有這筆財富，沒有這個資糧，你沒有辦法到達修行的彼岸。

我們淨土宗的同學，很多都是在反覆地掛在嘴邊，說要真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。但是這些概念性的名詞，並不能把我們那種真誠的心表現在外面，或者是我們自以為我們所做的是真誠的、清淨的、平等的、慈悲的，但實際上並不然。如果不把這些概念給它具體化到我們實際的行持，不把這種佛法的概念融化到我們的心裡，轉成我們實際的行為，我們的修行完全是口頭上的，沒有任何意義。口上說得很好聽，但實際落實到行為上，並沒有真正展現出來。

靜瑜今天在讀一段高僧開示的時候，特別有感悟，覺得這段話說得特別好，也特別拿出來跟大家分享。他說：當你在修持上越深入，你就會發現，真正的虔敬心是能夠覺知無常，是具有出離心，是對一切有情眾生的大悲心；虔敬心和緣起的經驗無二無別，最重要的就是當你具有虔敬心的那一剎那，你就具有真實的見地，而對空性的覺知也就現前。

這段話，靜瑜今天下午反反覆覆看了很久，覺得說得特別特別好。為什麼？因為我們的虔敬心，不是表現在我們對師父做了多少供養，說多少好聽的話，或者是自以為我們的鞠躬、我們的頂禮多到位，並不是這樣的。因為這些年走下來，靜瑜看到身邊很多同學，在修行路上費了很大心力，但是沒有真正能夠了知到，修行是究竟的解脫，是擺脫一切的煩惱，是真實的證悟，所以修行得不到真實的利益。這段話就讓我們明白，當我們在這條修行路上越深入，或者是你念佛念得越深入，聽經聞法、聞思修越深入，你就知道這世間一切無常無我，一切事物你都沒有辦法去把握，確實是一切法都是夢幻泡影。常常作這種思惟，我們的心就越來越平靜，越來越能放下，不再執著任何事情。

當你不再執著這一生，不再執著這一生的事業、這一生的財富、這一生的家人、這一生的地位、這一生的名聲，這一生的所有的事情，你都不再執著的時候，你才開始真正是一個真實的修行人。你知道一切都是無常，你不再執著世間的一切，你就具有出離心了。當你具有出離心的時候，你會有一種非常自由自在的感覺，你不會被一切所束縛。讚歎、表揚不能讓你的心動，毀辱、批評也不能讓你的心生煩惱；得到的時候不會生歡喜，失去的時候也不會讓你感覺到很難過；苦的時候你不覺得苦，樂的時候你也不以為是樂；你的心永遠是平靜的，安住在一句佛號當中。這個時候真實的修行功德就能生起來，所以一定要明白這一點。

當我們也不再執著自己所有的目的，放下自己的見地，能夠以一種開放的胸懷去對待世間的一切，在究竟了義上，確實能做到「依法不依人、依智不依識、依義不依語、依了義不依不了義」，你才能真正對眾生生起真實的慈悲心，才能生起真實的菩提心。

當我們放下一切執著的時候，我們的正知正見就生起來了；反之，當我們自我的執著生起哪怕一剎那、一點點，我們的正見就喪失了。所以這裡說：「當你擁有真實虔敬心的一剎那，你就會擁有真實的見地，你對空性的覺知就會現前。」

這是我們在生活當中常常要提醒自己的，佛號確實要念，聲聲佛號都是喚醒自己的本性，都是讓我們回歸彌陀的真實願海。但是為什麼我們念佛不能夠擺脫煩惱，還有很多對立分別，還有嚴重的執著，不學佛還好，學佛之後執著更嚴重，這就是自己在見地上沒有真實的見地。

真實的見地來源於自己真實的修行，要肯面對一個真實的自己。當境界現前的時候，要肯真修，要肯真放下，要放下抱怨，放下忿恨，放下煩惱，放下一個舊的自我，你就能夠以開放的胸懷了知佛陀講的是什麼意思。所以我們明白這一點之後，我們在修行上就會有一顆越來越堅忍的心，有一種越來越急迫的感覺。這一生就是我們在娑婆世界修行的最後一世，這一世就圓滿我們的成佛，圓滿我們的解脫，所以自己會有一種緊張感。

「虔敬心」很多會體現在我們對三寶的尊重，對自己所修學法門的尊重，對自己所跟隨的善知識的尊重。跟隨善知識有一點很重要，就是不要離得太近，也不要離得太遠，保持一個適當的距離。如果我們離得太近，就跟在一堆篝火旁邊一樣，會燒到自己。為什麼這麼說？因為往往自己心裡的分別執著很多。當你真正來到善知識身邊，你會用你的有色眼鏡，用你的分別執著來看待善知識，你對善知識的敬仰和崇拜就不會維繫很久，慢慢地自己就失去了虔敬心。所以能真正在善知識身邊長久待下去的，一定是有很深的緣分，加上分別執著都比較輕，妄念比較少。保持一個健康的距離，不太遠也不太近，無論是地理上、情感上都應該如此。

當我們能夠這樣做的時候，我們要護持好自己那分虔敬心。追隨善知識最重要的是在法上追隨，善知識是我們心靈的導師，是引領我們這一生證悟的一個嚮導。你跟隨他，你會生起信心，會有一種榜樣的力量。所以你願意拿出時間來聽經聞法，願意模仿善知識的言行，轉化到自己的實際生活當中。在這條路上，大家隨著修行的深入會越來越明白，虔敬心很不容易。在祖師高僧當中，它有這樣的一個劃分，虔敬心分為四種。

第一種是「啟發的虔敬心」。我們聽聞善知識的講法，感覺很有道理，被他所吸引，對我們的心靈帶來啟迪，生起了一絲一毫的虔敬心，這是最初級的。隨之而來的是「渴求的虔敬心」。我們越來越被吸引，我們也願意去培養自己具有善知識那種品質的欲望，就像蜜蜂渴求花蕊一樣，渴求法的滋潤。能夠改變自己的生活，改變自己的狀態，讓自己的心越來越健康，越來越快樂，越來越少煩惱，這比第一層就深入了一些。第三個是「信任的虔敬心」。隨著你修行的深入，你積聚的福德慢慢地有一些轉化為功德，開始生起對三寶無上的、真實的這樣一個嚮往心；能夠對善知識的教法，不斷具足越來越莊嚴的信心；對善知識本人，你也願奉獻出自己的身語意，去追隨他這一世，乃至生生世世跟隨他修學，這是真實、信任的虔敬心。最高階的就是最後「不退轉的虔敬心」。經由多年聞思修的修學，對佛法真實的見地和修行產生強大的信心，用這種強大的信念和決斷心，不斷邁向修行的法道，產生了毫不退轉的這種虔敬心。任何人在你面前對善知識的攻擊，對你所追隨師父的這種誹謗，你都不會動搖，這是不退轉的虔敬心。

所以我們自己也要好好看看，自己是在哪一種。可能很多都是在第一種和第二種，要不斷地去培養、去提升，就像我們孕育菜圃裡的小花苗一樣，要去呵護它。最好的呵護就是法的滋潤，多聽善知識講法，多思惟善知識講法，能夠把這個法融化到生活當中，產生修行的動力，產生真實的法喜和真實的自己的見地。把善知識的見地轉為自己的見地，善知識修行的法轉為自己的法，慢慢地你跟善知識在法上融合為一體，你才會有真正的虔敬心，所以自己要明白這一點。

虔敬心非常重要。我們能看到善知識的不斷提升、不斷成長，就意味著自己也在不斷成長。自己不必攀比，不必去攀比為什麼我沒有達到善知識那個程度。每個人修行的緣起都不一樣，在不同的階段、不同的位次，對自己來說都是一種解脫。當你最後往生極樂世界的時候，都是一樣的，全部都是阿惟越致菩薩。極樂世界從凡聖同居土，到實報莊嚴土，到常寂光土，雖然往生的階段、自己修行的品位都不一樣，各人都不一樣，但是最後成就都是一樣的，都是究竟圓滿成就。

所以在這一點上自己要具足很強的信心，能夠真實地把握住自己目前修行的動態，這就是一件很值得慶幸的事情。我相信，隨著大家不斷修行的深入，我們的虔敬心會越來越純淨，越來越顯現出來，尤其是對自己這條路上走過來，自己會明白到底是用什麼樣的心再走下去。

今天就跟大家分享到這裡。

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