陳靜瑜-念佛回家可別掉隊-老修行的六點忠告26

尊敬的各位同學，大家好。

我們今天跟大家一起分享，也是關於修行的話題。今天分享的就是，在很多老修行的同學當中，隨著修行時間的增長，反而會出現很多修行的困擾，讓修行不是成為一種真正成長的力量，反而成為障礙。

為什麼這麼說？因為我們自己福德、智慧、因緣不足的緣故，很難親近在善知識身邊；累劫下來的智慧又不足，得遇善緣的機會又不多，所以對自身的很多問題看不清，看不透，甚至根本看不到。就隨著修行時間的增長，這些越來越多累積的小問題，在自己身上不斷增長而不自知，成為自己修行的障礙。所以隨著我們修行時間的深入，自己要真正跳出圈外，看清楚自己。

今天靜瑜跟大家分享的這六點忠告，是一位高僧跟大家提出的，靜瑜覺得很好，也拿出來跟大家分享。

第一點是說：雖對佛法有信心，但未斷名利之心，終有變回世間法的危險，故當謹慎。

就是說我們很多修行時間長的同學，對三寶、對佛法都有信心，但是信心不夠清淨、不夠深入，所以一旦面對境界的時候，往往自己就會出現很多困擾，尤其是名利之心，名利之心最難除。因為就像世間法一樣，學佛的人一定會跟學佛的人在一起，但是在今天這個社會，真正能夠把佛法深入內心，化為實際行動，轉變自己身口意三業的並不多。所以當學佛同學聚集到一起的時候，一些老修行就會出現一些名利之心。

譬如說靜瑜在我們義工同學當中就能看到，老義工，就是加入時間久的，不自覺地就會染上名利的習氣。因為所謂的義工，就是沒有拿工資，自己全身心投入到佛法的護持當中，做一些義工的工作、義務的工作。因為他做的時間久，似乎就在這個圈裡有了一定的地位，隨著地位不斷鞏固，名利之心也會出來，譬如說大家都會考慮一下老義工的面子。

我記得在四五年前，靜瑜跟一些廣州的同學見面，每每提到一位我們基金會老義工的時候，廣州的同學都噤若寒蟬，大家都不說話。我當時就覺得很奇怪，不知道有什麼事情，所以私下有一次我就忍不住，找到一位廣州的同學就問他，我說：「為什麼提到基金會的這位老義工，你們都感覺到很緊張，很害怕？」他們就說了一句話，讓我很震驚。他說：「老師，妳不知道，我們想親近師父、老師很不容易。只有去巴結這些老義工，不得罪他們，甚至給他們送禮。因為讓他們很舒服，我們見老師和師父的機會就比較多，他們就不會障礙。我們就會說很多恭維他們的話，『這些老義工護持基金會多優秀、多出色、多有福報』這類的話。」

這是二Ｏ一三年、二Ｏ一四年發生的事情，但這件事情給我的印象特別深，到今天我想起來都會心裡隱隱作痛。確實陷在名利坑裡的這老義工，後來也確實出狀況了。可見你即便做了七年、八年的義工工作，你並沒有真正行持菩薩道，反而跟做世間法沒有區別，換湯不換藥，披著學佛的外衣，實際上還是貪瞋癡慢，給自己增長名聞利養。

我記得早年在二Ｏ一二年，最初基金會成立的前身是「香港護持息災委員會」，靜瑜就提出六點原則。其中一點就是靜瑜要求所有的義工，哪怕一串佛珠、一塊餅乾，都不可以收。因為太多的狀況，看到義工倒在這些小恩小惠上面。

我記得二Ｏ一二年自己從大連帶過來的義工，出事就是出在這上面。跟世間這些被雙規的高官沒有什麼區別，都是從一張優惠卡，幾百元；到送一個紅包，幾千塊；到給一份大禮，幾萬；到最後百萬、千萬，最後就墮落了。所以我就要求他不可以收，但是他背著我收了很多；最後乃至於把海外寄給我跟師父的東西，都據為己有，所以最後出現很大的狀況。

所以大家不可以小看所謂的名和利。名就是好面子，好人家恭維自己，好樂地位，好權勢，一定是要掌控；利就是看得見的物質的供養，和看不見的一些所謂手中的權利，這些都要放下，自己要常常檢點。

我們來看第二點：雖依止靜處修行，但不具備出離心，終有散亂的危險，故當謹慎。關於出離心的重要，靜瑜前一段有跟大家分享，這是非常重要的。因為我們修學佛法，如果沒有體驗到法喜的話，肯定是有問題。佛法不是做表面功夫，要靠真實的見地。真實的見地來源於真實的修行。你確確實實見地真，修的才能真，果報才能真，你就確實能夠真解脫，不僅解脫一切煩惱，也解脫六道輪迴。

怎麼能夠體驗法喜？對於我們初學的同學來講，出離心修得一定要到位，出離世間一切的境界。如果沒有這種出離心的話，我們整個修學路上，就像蒸沙煮飯一樣。你把一捧沙放到鍋裡，你煮的時間再久，放的調味料再美好，永遠煮不出飯來。

這個出離心就是指，我們第一步要做到跟世間人不一樣。世間人愛財，我們不愛財；世間人好名，我們不好名；世間人好吃，好穿，好享樂，好玩，好旅遊，這些我們都不好。我們只有一樣好的，唯一的想出離六道輪迴，想求法，求法若渴，求善知識若渴，求善友若渴。

在修法的這條路上，一門心思都是回歸到自己的內心，仔細檢點我們的心有沒有跟世俗脫離。還有一點沒脫離的，跟世間人一樣的，這就是沒有出離。首先要出離物質上的東西，先出離物，再出離世間的事，最後做一個完全不同於世間的這樣一個人。

可能人家會覺得你很怪，怎麼不吃肉，改吃素了？怎麼一天到晚不逛街，改在家裡頭念經、聽佛法了？但是一定要先從這樣一個怪人做起，自己要咬緊牙關走下去。

如果有智慧，有善巧方便，能讓人家覺得你不那麼怪，和光同塵，當然很好。但是如果做不到，還不如索性按照自己的路先堅持走下去，不能媚於世俗，不能流於常態。如果我們學佛跟不學佛一個樣子的話，那就絲毫沒有出離。我們只是拿佛法當消遣，沒有真正改變自己的生活，改變自己整個的心靈，所以當然就體驗不到學佛的法喜。

對於中等階段的同學來講，就要從出離心提升到菩提心。菩提心就是不僅自己要成佛，也要度廣大一切眾生成佛。這種心要天天發，每一時、每一刻都要提醒自己。

像靜瑜現在是持八關齋戒，每天有兩餐飯，兩餐飯的時候，餐前都要念供養偈。靜瑜的供養偈不單純是十聲佛號，就是按照我們學戒時候的供養偈來念；供養偈念完之後，靜瑜一定會念我們受菩薩戒的時候發菩提心的那四段願文：「願修一切善，無一善不修；願斷一切惡，無一惡不斷；願度一切眾生，無一眾生不度；願一切眾生皆得成佛。」每天至少有兩次提醒自己，再加上早晚課就是四次。早晚課最後靜瑜在迴向圓滿之後，會念四句偈子：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」每天都念，這種念誦就是一種薰習，在我們心裡就種下了種子。通過不斷的薰習、薰修，一定會改變我們的身口行為，從內到外讓我們發生變化，這是很重要的。

對於高級階段的同學來講，就要不僅修菩提心，還要提升到修空性見、修清淨的智慧，要有這種觀修。因為如果沒有空性的智慧，我們的菩提心往往不能夠持久，遇到眾生難度、事情難做、境界很坎坷、有大的逆緣上來的時候，自己就會退轉。但是當你有空性智慧之後，了達一切法如夢如幻，了達生佛一體、無二無別，了達妙有空觀，你在這裡就能夠非常自在地去做夢中佛事，這是我們需要了解的。

菩提心如果不具備，我們的修行就像這裡講的，一定會散亂、放逸，沒有那種緊迫感。雖然學佛的時間久，越學越危險，最後墮入到佛油子的境界，這是很可怕的。跟做米飯一樣，就做成夾生飯了，再很難回頭。所以你看真正學佛，年輕人好度，四五十歲、五六十歲，年紀越大的越難去改變習氣。因為已經就像油滲到麵裡面一樣，很難給它剝離出來，你跟他講也講不進去，他也聽不進去。對世俗不好樂，我們主要就是依據是不是能首先離開世間八法，這之前靜瑜都有講過，這是最基礎的，這裡就不再重複了。

第三點：雖生起了道驗之相，但未斷驕慢之心，終有魔障的危險，故當謹慎。

所謂「道驗之相」，就是隨著我們修行的精進，自己心裡能夠體驗到在道法上有一些真實的見地。也就是說菩薩的修行，隨著菩薩事業的深入、廣大，菩薩聽聞佛法的精進和修持，有了一些相應。但是由於沒有斷傲慢之心，所以一定會招我慢魔。我慢魔的障礙非常大，所以在《華嚴經》菩薩三重障裡面，第一個就是慢障。

菩薩最容易生起「我慢」，根本原因是菩薩沒有放下「四相」，就是《金剛經》裡面所說的，要離相求菩提，離相修菩薩道。要離我相，離人相，離眾生相，離壽者相。我、人、眾生、壽者四相，自己要完全放下。在修行當中，沒有我，沒有人，沒有眾生，壽者是指時間，沒有時間的概念。你沒有人、我，就沒有高下之分，沒有尊卑之分。

很多大菩薩，隨著自己在菩薩道上的精進，看普通凡夫常常就會用有色眼光看：我是菩薩，那是凡夫；我修得多好，凡夫多差；我在吃素，家人在吃肉，要墮落。你自己心裡哪怕有一絲一毫這種微細的念頭，都是驕慢之症狀，都會演變成很大的障礙。所以越是大菩薩，越應該謙卑、謙遜，視一切眾生平等如一，決定沒有一絲一毫的傲慢。不是說見到師父、見到出家眾謙卑，見到一切眾生，尤其是那些不如自己的，更要謙卑。

靜瑜記得看《特蕾莎修女傳》的時候，最感動的一段開示，就是特蕾莎修女帶著修女給麻風病人，包括很多乞丐、老人進行服務的時候，從來沒有那種感覺說「我是在布施」；不是說居高臨下地「我給你提供幫助，我在怎麼樣給你做事情」，不是這樣的。她們帶的心情是很卑微的，像侍奉上帝一樣地很小心、很謙卑的，感恩這些麻風病人，感恩這些窮苦的人，給她們一個服務的機會，讓她們的心靈能夠得到提升。所以《特蕾莎修女傳》靜瑜看了很多遍，每一次都是熱淚盈眶。很多版本，記得我以前看過三個版本的，都非常讓我感動。

可是在我們學佛人的圈中，我很難看到這種狀況。往往越是做的事情多，自己這種所謂的菩薩狀、菩薩形態越突出，好像自己修了多大功德似的。要想想梁武帝的案例，想想梁武帝和達摩祖師的對話，絲毫功德沒有。因為只要有一絲一毫的驕慢，你所修的只不過是微小的一點福德而已，哪來的功德？所以菩薩最怕的是傲慢。

你怎麼檢驗自己有沒有傲慢？你去看看，你能不能看到別人有傲慢。你看到別人有傲慢，你自己心裡一定有傲慢。從看別人的看法上來反觀自己，就能查找到自己的問題，這是最好的修法。因為自己看自己，看的都是好處；看別人，看出一大堆過錯。你看別人的一大堆過錯，那就是自己的問題。每一個人都是你的一面鏡子，當你照鏡子的時候，你就知道自己臉上哪塊髒，衣服哪塊有污點，你就一清二楚了。

第四點：雖積聚了眾人，但不具備悲心，終有業際顛倒的危險，故當謹慎。所謂悲心是指利益眾生的心，如果我們的慈悲心缺少，雖然在大眾當中修行，但是自己終然免不了六道輪迴，不能夠得到解脫。往生極樂世界最重要的一句話，是「發菩提心，一向專念」。菩提心的根本就是大悲心，有利益一切眾生的心，才有那種讓心來柔軟、讓心來開放、讓心能徹底充滿愛和感恩的這種感覺。如果你有的只是跟眾生的對立、不屑、嘲諷，那何談慈悲？

我們在修行的路上，自己不要說利益一切眾生，看看對身邊的家人，對身邊的同學、善友，同一師門的同學，能不能做到慈悲？能不能忍讓？能不能多為對方考慮一下？而不是一味地在這裡爭權奪勢、嘩眾取寵。學佛不要學成一個小丑，真正要學成一個菩薩。菩薩相一定是由心生，能夠展現在你的臉上，展現在由裡到外你的整個磁場上。你真正具有這種心，哪怕是一句話，都能攝受無量無邊的人，因為心的力量是無比廣大的；如果你不具備這樣的心，你再怎麼修，再怎麼樣去做事，都沒有這種攝受力。

所以我們常常能感受到，我們很喜歡在善知識身邊，常常為善知識所感動，哪怕他罵我打我都心甘情願，因為這種心不一樣。真正的善知識，就像密勒日巴的師父瑪爾巴上師對密勒日巴一樣，把他踢下樓梯，對他呵斥、打罵，密勒日巴都那麼堅定地跟隨，不是因為密勒日巴的心多堅定，而是因為瑪爾巴上師有這種廣大的慈悲心和攝受力，才能夠攝受一切弟子。這是我們應該看到的一點。我們自己也要在這條路上，不斷地去提升，從一點一滴做起，每一天都反省自己：我是不是有這種大悲心。

第五點說：雖有極高的見地，但未斷貪執，終有成為佛油子的危險，故當謹慎。貪執是很微細的，所有放不下的人，放不下的事，放不下的物，乃至放不下的法，都會是貪心的根源。我們的貪心就像長在身上微細的汗毛一樣，不是說一個很粗重的刺，很粗重的刺你很容易覺察，但是隨著修行的深入，你會發現這種貪執越來越微細，很難發現，很難斷。這就需要有極高的見地，這種見地需要你的心越來越清淨，有越來越廣大的智慧，能夠以空性的智慧，（下略）
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