陳靜瑜-念佛回家可別掉隊-沒有一種生氣是值得的34

尊敬的各位同學，大家好。

在學佛這條路上，最重要的是要有智慧的見地，以真實智慧的佛法見地來看待世間的萬物都是虛幻不實的。我們隨著學佛的深入，就會越來越深切地感受到，一切問題的根源是由於我們把所有的事情太當真了，把本來虛幻的事物認為是固有存在的，所以導致自己的習氣很難改掉。如果真實意識到它是虛幻不實的，我們的煩惱就很容易放下。

在對治自己的貪欲和瞋恨這兩大煩惱的時候，尤其是要了解諸法如幻的現象，才能真正解脫貪瞋的束縛。因為我們所執著的貪境也好、瞋境也好，都是因緣和合、暫時顯現出來的事物，並不是固有實存的，都是我們業力所造成的錯覺。依靠眼、耳、鼻、舌、身所下的結論，並不是正確的，把幻相當真，所以心裡才會產生貪執，深陷在這裡面無法自拔，給自己帶來沒有窮盡的痛苦和煩惱。

所以如果知道我們所面對的境界是虛幻的，那麼執著外面的貪境也好、瞋恨的境界也好，也是虛幻不實的。以這一點常常提醒自己，那麼外面的這些境界就不會束縛我們，我們的煩惱也就無從生起，正如《華嚴經》裡所講：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」我們自身所包括的一切外境，都是內心業力所投射的，所以有一句話說得很好：沒有一種生氣是值得的。

對於瞋恨習氣、煩惱很重的同學來講，遇到很棘手的這種瞋惱、瞋恨的困境，不應該逃避，而是面對這個境界，能夠反覆地提起空性的智慧去觀照，由不斷地執著這個瞋恨的境界，而去引發我們智慧的觀照，慢慢放下執著，放下跟境界的對立，那麼自然而然也就放下瞋恨所帶來的痛苦。如果不通過這種空性的智慧，我們就沒有辦法看破，沒有辦法放下，以為這個是實有的境界。所以當我們用五官來感知周遭的一切，所有喜愛或厭惡的這種感覺都是由自己的心裡生起來的，也就是這個原因產生輪迴。

當我們對某人起瞋恨心的時候，我們的瞋恨和怒氣並不是與生俱來地存在於這個人身上，它只是存在於我們的心裡而已。所以帶來痛苦的，不是我們所執著的人、或者事物、或者境界，而是我們所執著的心。當你看見你煩惱的人時，你的念頭就會引發這個人過去所做的種種事情，你的心抓住這些念頭不放，怒氣就會爆發出來。所以憤怒的力量看上去很強悍，但是如果我們仔細地找一找這種力量出自於哪裡，就會發現，雖然憤怒看上去好像非常堅實地存在，有一種強烈的黏附讓你的心凍結成固態，帶給你和他人極大的痛苦，但是實際上它卻毫無實體。只是我們的念頭障蔽了自己的覺性，如果我們知道憤怒的本性是空的，憤怒當下就會失去傷害我們的力量。

自己就要能夠明白，自己怒氣爆發的時候，不要跟著怒氣的念頭走，要轉而注視這個念頭的本身是虛無的。如果能生起這樣的智慧，我們憤怒的心也就自然而然消失了，反而會油然生起一種對眾生的慈悲心。所以沒有比憤怒更大的錯誤，因為我們不了解這種空性的智慧，也沒有比忍辱更大的戒律。

如果我們能夠追溯到煩惱和痛苦的源頭，並不是外面的事物和人，而是我們心中的這種執著，我們就不會消極地逃避，或者是消極地忍耐，真正明白、理解，慢慢證悟到空性的智慧，當然就沒有放下不放下的問題。對於一個菩薩來講，能夠在空性的智慧裡，就會有無量的利益眾生的方便。

所以我們要常常記起小時候所聽過的一個故事，我想大家也都聽過，就是猴子撈月的故事。講有一個猴子看見水裡有一個月亮，很歡喜，就跟牠的同伴說：月亮掉到水裡了，我們去把它撈起來。同伴也都相信了，所以牠們就來到河邊的一個大樹上，每一個猴子抓著前一個猴子的尾巴，一個吊一個，就到水裡撈月亮。最後這個臨近水裡的猴子，使勁地在水裡撈這個月亮，但是每撈一下，撈上的都是一把水，而毫無月亮的蹤跡，當牠一用力的時候就掉下來，當然也把其他猴子都拽下來。

我們在輪迴當中的眾生，就像這些猴子一樣。以為所有的事相都是真實的，不斷執著地去撈取，但實際上它空無所有。所以無論面對怎麼樣的對境，特別是面對困難、挫折、很大的逆緣障礙的時候，我們一定要保持理性去處理，那麼這個理性就能夠幫助我們控制住我們的情緒。

尤其是當我們深入空性智慧學習的時候，就知道所有我們的痛苦，都來源於我們無明的情緒，說它無明是因為他不了解事實真相，而所有的情緒都來自於分別，就是有好有壞——有你喜歡的，有你討厭的，分別又來源於執著。執著包括我執和法執，打破這兩種執著，就徹底斷除了輪迴的根本，也就能讓自己脫離一切苦惱。

所以當我們認清幻境的真相之後，自己要反覆地串習、反覆地薰修，在境界當中去薰修，這就是歷事鍊心。能夠通過境界，鍛鍊自己心的這種智慧力，就說明我們的理性是有基礎的。面對境界如如不動，不起心、不動念是有基礎的。否則的話，當我們沒有認清瞋恨的真相的時候，我們所說的理性，只是一種奢侈品，自己不懂得觀察、分析，也不明白事實的真相。所以作為一個真正的修行人，永遠都不要從他人身上找原因，從自己身上找原因。找到真正事相的根本，我們的痛苦才能消融，才能化解。

世事如夢幻泡影，確實是如此，尤其是在遭遇違緣、經歷瞋境的時候，更要認出它的本質就是一場夢境。就像我們在夢中遇到山崩地裂，遇到很多人的誹謗指責，當你醒來的時候，才發覺只不過是一場夢。我們的驚恐、害怕、痛苦、難受都是一種虛幻不實的情緒。如果我們在夢中的當下，就能知道它只是一種夢境，有這種覺知，那它就不會給我們帶來任何苦惱，不會困擾我們。

所以自己要能夠明白這些境界，真正對空性的智慧生起定解，我們的煩惱和痛苦就會越來越少。而這不僅絲毫不會影響我們做人、處事和修行，反而能夠對我們幫助特別大。通過不斷的觀修和串習，自然而然地親自去體驗萬法如幻的真相，斷除自己對境界實有的執著，就從這裡解脫出來了。

所以面對境界的時候，不迎接也不排斥，只是保持對境界本性的空性的見地，能夠不斷地去真實證悟佛法的真相，自己慢慢就有了駕馭境界的這種能力，你會越來越歡喜。幸好有這些境界，我們才能夠在這裡不斷提升，在行住坐臥一切時，應該觀照所現的都是如夢如幻的。

真正以大慈悲心去修行正法，真正把所有的逆緣作為我們菩提心的良伴，作為我們的如意寶珠，把它們看成阿彌陀佛真實的使者和伴侶。

所以我們明白這一點之後，自己的念佛信心和願力就是真實加強了。對於一個虛幻的境界來講，出離不難；在虛幻的境界裡生起大慈悲心也不難。這就是我們佛子在境界當中真實的修行。

今天就分享到這裡。

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