陳靜瑜-念佛回家可別掉隊-攝耳諦聽51

尊敬的各位同學，大家好。

今天跟大家分享的是靜瑜的念佛心得。前幾天靜瑜寫了一個偈子，叫「攝耳諦聽」。這個偈子的由來，是靜瑜在這將近一年的念佛當中的修學體會。

為了保持佛號不斷，平時是用兩種方法在念佛，一種就是拿著計數器或者經行，或者是靜坐，心念，口也微微出聲，耳在聽從心裡發出來的這句佛號；還有另外一種，就是當靜瑜在吃飯、洗澡，這個時候不能夠拿計數器念佛，靜瑜就用佛號機，三三四的佛號機來聽佛號，專注地聽這個從外面攝受的佛號聲，通過耳根進入自己的心田，然後跟著這樣地在心裡默念，三三四。經過長時間的薰修，靜瑜感覺這種方法特別好，能讓佛號不斷，尤其是我們在心力不足的時候。所謂心力不足，就譬如說要往生的時候，因為我們的四大要分離；或者是平時生病的時候，身體很難受，沒有辦法靠自己的心念去攝受這句佛號，這個時候就要通過耳根聽外面的佛號聲，然後返回到自己的心田，把自己的心念攝受住。

所以平時練這種方法非常好。一開始需要有一個比較清靜的環境，即便不是在清靜的環境裡，譬如說要出去買菜，出去做事，也可以通過耳機，戴著聽這個佛號跟著念。這種修學方法就符合楞嚴會上，當時文殊菩薩揀選出來的「耳根圓通」的這個方法。因為在楞嚴會上，佛讓二十五位大菩薩報告自己的修學——「如何證得圓通」的這樣一個學習報告。佛陀特別請求文殊菩薩，在二十五種法門當中，能夠指點出對於阿難和在娑婆世界行菩薩道的眾生，最容易修行成就的是哪一種法門。文殊菩薩就特別揀擇出耳根圓通的修行法門，指出這個是最契合我們娑婆世界眾生根機的。在《楞嚴經》當中就說道：「我今白世尊，佛出娑婆界，此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。」

這二十五個法門是通過六塵，就是色、聲、香、味、觸、法，還有六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，還有六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識，以及七大——地、水、火、風、空、識、根，心根，通過其中任何一種都可以證入圓通，但是最適合我們娑婆世界的就是耳根。因為六塵的境界——我們平時所看到的色、聲、香、味、觸、法，它屬於事相，特別雜亂，你很難通過六塵外面的境界攝受自己的心念；六識也是處於事相，同樣很雜亂；七大更不相應；只有六根，因為根相對於性相中相對比較偏於性，跟心比較相應。在六根當中眼根它會有障礙，你眼閉上了，就看不到了；鼻根、舌根和身根，三根相對地都比較弱劣，很難有那種靈敏的感觸；只有耳根和意根是比較靈敏的。耳根，文殊菩薩特別舉出三種真實，讚歎耳根的不可思議。第一個，它是「通真實」。所謂通真實就是說，你隔墻也能聽到音聲，遠近都可以聞，但是其他的五根就不如耳根。譬如說眼會有障礙，心會紛雜不定。第二個，「圓真實」。說「十方俱擊鼓，亦可同時聞聲」。聲音對我們來說特別好攝受，即便是你邊跟人說話邊放著佛號機，那麼佛號的聲音也會流入我們的心田，你一樣能攝受到它。第三個是「常真實」。就是聲音它雖然「有止息和動靜」，但是它的「聞性」是常在，是沒有生滅的。

所以靜瑜在這首偈子當中，就特別指出這六點。「聲聲佛號入耳根，業識漸薰成佛種」。你所有的阿賴耶識裡的這些心識種子，慢慢地通過佛號的薰修就變成了佛種子，所謂就把第八意識——阿賴耶識，你就可以薰成大圓鏡智。

「聲聲佛號入耳根，煩惱盡消遍法喜」。因為天天從早到晚這樣地聽佛號，你早上一起來就打開佛號機不斷地聽，外面的這些煩惱就很難能夠侵擾到你；而你內心的煩惱也很難能夠起來，會被佛號聲給伏住，慢慢打成一片之後，你就會生起法喜。所以最關鍵的就是要不間斷、不夾雜，這樣地去長期薰修自己的耳根，讓佛號聲不斷。你聽得越多，你往耳朵裡灌的佛號聲越多，你心裡對佛號的這種憶念就越強。

第三，「聲聲佛號入耳根，本願威神不思議」。這是指阿彌陀佛四十八大願的本願威神。它就不可思議地加持你，讓你在不知不覺當中，你就入了極樂世界的蓮池海會；不知不覺當中就生起了信願。佛號的功德是不可思議的，要相信這一句佛號就是法身，這一句佛號就是實相。當你念這一句佛號的時候，盡虛空遍法界都在你的心裡，當下你就是佛。你不念佛的時候就是六道凡夫，當你念佛的時候就是你成佛的時候，所以念佛是因，成佛是果。你把聲聲佛號植入心田，就是自己在不斷地把自己的凡夫肉胎轉成佛身的時候，慢慢地這種攝受的能力越來越強，哪怕身邊沒有佛號機，你還是會聽到佛號聲，它就會不知不覺地從心裡面起來。

所以我們耳根如果徹底解脫了，就是說當你不聽佛號聲的時候，佛號還是能從你心裡起來，這個時候六根，你就全部都解脫了。你的眼、你的鼻、你的舌、你的身、你的意，這五根同時跟著解脫。所以我們修行的重點放在耳根上，多聞薰習。通過多聞薰習，你全部的注意力都專注在你的佛號上，你眼睛看見什麼，你不會在意，吃什麼、聞什麼、做什麼你都不會在意，行住坐臥，你都會心心念念繫在這句佛號上。

所以我們很多同學、道友到處參訪尋道，到處參加各種法會，這種作用不大，它對我們出離六道輪迴、對我們這一生了生死沒有作用，你的心永遠都是沉浮不定的。那我們的修行就是要做到心要靜、心要定、心要淨。第一個「靜」是安靜的靜，就是你的心不是動的，是要能夠靜下來。慢慢靜下來之後你才能夠定住，不被外面的世界，外面的人事環境、物質環境所干擾。最後那個「淨」是清淨的淨，你的心一點點地就會像水，不斷地被摩尼寶珠沉澱。我們的心本來像一盆污水，但是佛號就像摩尼寶珠投到這盆污水當中。所以寶珠投入濁水，濁水不得不清，你那個水就慢慢地變淨了，越來越乾淨。當你的心越來越清淨、越來越平等的時候，你這個時候就是具有戒定慧的功夫，你就能夠以戒定慧伏滅自己的貪瞋癡，你在佛法的修學上就能夠一點點地走出一條菩提大道，就真正這一生沒有白修。所以真正的修行，不是向外去尋佛，而是真正地向自己的內心溯本清源，澄淨自己的內心，顯出它本來的真心，讓六根皆得清淨和解脫。

通過我們不斷地念佛，觀因而修，我們也一點點地能讓自己的身心越來越健康，拿著這個寶貴的修行法門、修行工具，把這句佛號真正地念到心裡。念佛不是說在喉嚨間吼，你在喉嚨間去吼這句佛號，去嘶叫這句佛號，你沒有讓自己的氣真正沉入丹田，你的心沉不下來。所以，如果念佛念得越來越心浮氣躁，就不對。這種念法，聲是在喉嚨間，越念氣就越粗越大，是吼不是念。那我們是念佛，怎麼念？要用那種對阿彌陀佛的至誠懇切、親切的那種歸屬感。知道彌陀是我們的慈父，極樂是我們的老家，蓮池海會的清淨大海眾菩薩是我們真正的菩提道友，然後讓自己的心能夠內斂含蓄，就像把自己全身心投靠在阿彌陀佛的懷抱，把阿彌陀佛捧在心口裡那樣地去念，要這種念法。非常珍惜，不是說有一聲沒一聲，有口無心那樣地念。

念的時候，嘴可以微微張，嘴唇不動，只舌頭動，牙齒輕動也可以。嘴、鼻不要很重地呼吸，氣別亂竄，要把氣沉到丹田，丹田就是在肚臍那下面，沉下去這樣念。轉氣的時候，嘴巴開著不要呼吸，讓氣自然地充滿胸肺，順著心沉澱下去。你躺下的時候就不要出聲了，出聲很傷氣。要把這個佛號放到心窩，不要在腦子裡念，你在腦子裡念會睡不著，這個叫「金剛持」。當我們念佛念得越來越輕鬆自然，而不是說念佛念佛把自己搞得氣急敗壞，很凶、很痛苦那樣地念就不對了。所以念佛是快是慢，音調是高是低，根據我們身體的狀況，根據我們的習慣，修行的習慣，都不同。找到最適合自己的那種方法，邊念邊憶佛，邊想佛。「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。

大勢至菩薩是說「都攝六根，淨念相繼，不假方便」。那麼我們把大勢至菩薩的法門和觀世音菩薩的法門結合起來，我們專門是通過耳根來攝受其他的五根，六根就都都攝了。用這句佛號讓自己的心寧靜、安詳；同時耳朵用心回轉，來聽自己的念佛聲，每一個字都要聽得清清楚楚、明明白白。如果中間有其他的雜念和妄想，你不必管它，妄想再多都無所謂，它不影響我們念佛的正念。

這個佛號就像黑夜當中的蠟燭一樣，你一開始可能只點了一根蠟燭，不能把所有的黑暗都照亮，沒關係，你就長期這麼念；念到滿屋子都是蠟燭的時候就都照亮了，這個時候你就一定是功夫成片了。沒成片的時候也不必著急，你就這樣地抓住這句佛號，讓自己的心念得越來越空靈，慢慢慢慢你其他的念頭就都不起了，清清淨淨地只剩這一句佛號。哪怕在很嘈雜的市場、很熱鬧的場合裡面，你也能聽到自己心裡的這句佛號，這個時候你會覺得非常舒服、非常自在，你的聞性就起作用了。所謂「反聞聞自性」，聞的就是我們心裡的那個自性的佛號。

那你沒有去練習，這一生一輩子也聞不到心裡的佛號，你的耳朵總是會被外面的各種聲音帶走。所以修行的重點，是自己要有決定的信心、堅定的毅力，能夠這一生徹底地萬緣放下，把全部的時間、精力放到積累往生的功德資糧上。因為這是這一生最有用的，你往生的時候能帶走的；而其他的所有的富貴都是三更夢，大限到的時候你兩手空空，什麼都帶不走。

所以我們學佛人，第一個要看破這一點。能夠看破這一點，你就能提起勇猛精進來，在菩提道上沒有任何障礙。在這條道上，唯一能障礙你的就是你自己。因為沒有人會逼著你精進，沒有人會逼著你去極樂世界，沒有人會逼著你去放下。你自己要看破，要能夠想明白，你越能夠早點看破，早點想明白，你這一生修行成功的概率越大，早點成就早點好。你早成就，即便沒有往生，你在這個娑婆世界，在這個五濁惡世，你活得也自在。你完全是用佛陀的智慧來看周遭的人事物，沒有任何一件事、任何一個人能影響到你，你的心跟阿彌陀佛、極樂世界諸大菩薩的心是相應的。這個世界沒有任何事情能夠讓你生煩惱，確實能做到「與人無爭，與世無求」；「百花叢中過，片葉不沾身」。當你真正煩惱不起來的時候，你就會無限地感恩阿彌陀佛的慈悲，無限地感恩諸佛菩薩的護念，你會特別法喜。這一生方向明確，一生成就，決定能夠把這個生死大事就承辦了。

那麼「攝耳諦聽」，要能夠長時間地攝住自己的心念。這種攝住確實要靠自己的菩提心，如果沒有這種菩提心，是用自私自利的心來修的話，可能很快就不能夠在這條道上走下去了。所以我們要有觀世音菩薩的那種慈心和悲心。什麼是慈心？就是父母愛兒女，對兒女無微不至的那種關心，這種慈心。這種慈心擴大到法界，所謂「無緣大慈」，就是「上合十方諸佛本妙覺心，與諸佛如來同一慈力」，像阿彌陀佛那樣。我們常常要把彌陀的四十八大願背一遍，每一天你讀《無量壽經》，背四十八大願，常常聽四十八大願的講解，你就會徹底能夠體會彌陀的那種慈心到底是什麼樣的慈。那麼「悲心」，就是當孩子遇難的時候，我們做父母的能夠真正地去痛惜，去撫慰，去解救。擴展到法界，就是「同體大悲」的心。

所謂「下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰」，這是真正的大慈大悲。這種大慈大悲的心，才是我們真正的菩提心，「發菩提心，一向專念」就要從這裡契入。不能只是嘴上說說，要不斷地提起這種正念、正思惟，反覆去琢磨；不能只想著自己的小家、自己的父母，要知道我們無量劫來的父母，不知道多少在三惡道中、在地獄中受苦。我們不是只有這一世的父母，他們輪轉六道經歷種種苦難，都沒有得到解救。我們不能做到像地藏王菩薩那樣的大慈大悲，至少我們自己這一生要成就道業，能夠將來倒駕慈航，救無量劫來的父母親人。要跟這一世的家人都能放下情執，情執是業障，嚴重的業障，能夠障礙自己往生。要知道在這條生死路上，我們都是「獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者」。你沒有成就，沒有辦法真正幫上父母，我們給父母的物質享受都是短暫的，不能夠幫他解脫。所以真正明白這一點，發起菩提道心，我們就能夠在這個虛幻的世界當中認認真真地修行，抓住耳根圓通的這個法門，好好入定，反聞自性，得到解脫。

佛號機確實功用很大，這是我們隨身必帶的法寶，不要離開身。坐飛機也好，出門也好，常常帶著它。不要像很多學佛人一樣，掛在胸間，最好是用耳機子專注聽，越專注效果越好。家裡沒有人的時候就不用戴耳機子，自己可以跟著佛號聲聽。如果我們的心念足夠強，也可以專注地心念耳聞。

這是靜瑜的一點修學體會，供養大家，希望我們都能夠一生成就，阿彌陀佛。

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