陳靜瑜-念佛回家可別掉隊-擁有出離心很重要13

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Đại Nguyện Nguyện 18 trong 48 Đại Nguyện của Phật A Di Đà : Nếu con được thành Phật, mà chúng sanh trong mười phương dốc lòng tin tưởng, muốn sanh về cõi nước con chỉ trong mười niệm, nếu không được toại nguyện, thì con chẳng trụ ở Ngôi Chánh Giác, trừ kẻ phạm năm tội nghịch và gièm chê Chánh Pháp. Nam Mô Pháp Giới Tạng Thân A Di Đà Phật Lời Khuyên Tịnh Độ (Ấn Quang Đại Sư) “ Ấn Quang từ Tây qua Ðông, từ Bắc xuống Nam, qua lại hơn vạn dặm, gặp gỡ nhiều người. Trong số đó, lắm kẻ bình nhật tự vỗ ngực là bậc thông Tông, thông Giáo, coi Tịnh Ðộ như uế vật, chỉ sợ nó làm bẩn lây đến mình. Lúc lâm chung, đa số chân loạn tay cuống, kêu cha gào mẹ. Trong số ấy, có những người trì giới niệm Phật già giặn, chắc thật, dù Tín Nguyện chưa đến mức cùng cực, tướng lành chẳng hiện, nhưng đều an nhiên mạng chung. Vì sao như vậy? Là vì tâm thuỷ trong lặng, do phân biệt nên xao động, đục ngầu, sóng thức trào dâng. Do Phật hiệu nên tâm thuỷ ngưng lặng. Bởi thế, kẻ thượng trí chẳng bằng kẻ hạ ngu, biến quá khéo thành vụng về lớn vậy!”
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尊敬的各位同學,大家好。

我們今天分享的題目是「擁有出離心非常重要」。我們在學習佛法的過程當中,自己要常常能夠觀照,自己是不是有出離心,常常來檢驗自己。什麼是出離心?出是超出,超出三界這個牢獄,三界——欲界、色界、無色界;離是脫離,脫離一切惑業煩惱的繫縛,也就是超脫生死輪迴。能真正這一生了生死,脫離六道輪迴,對於我們淨土宗的同學來講,就是以往生極樂世界為這一生學佛的終極目標。只有以真實的出離心來攝持我們自己,來念阿彌陀佛,你念念才能成為往生極樂世界的正因。同時以真實的出離心來聞、思、修,來做利益眾生的種種菩薩行,才能真正令自他趨入菩提大道。

印光大師在《文鈔》當中說:「當信娑婆極苦,西方極樂。當信多生已來,業障深重,匪憑佛力,驟難出離。」這是講我們眾生,尤其是末法時代的眾生,因為無明煩惱極重,外面有五欲六塵的牽扯,內心有貪瞋癡慢這種五陰熾盛的煩惱,所以如果仗自力,很難能夠生起出離心,常常被塵世所牽繞,只有憑阿彌陀佛本願威神的加持力,才能生起真實的出離心。

同時我們也要常常觀修,用智慧來觀修。怎麼修?就是徹底認識輪迴世界的本質,它所產生的這種苦,自己要這一生離究竟苦,得究竟樂,要有這種智慧。這種智慧不是消極厭世,它是對塵世間五欲六塵的出離,是心上不貪著,心上不貪著才叫出離心,不是說在事相上。

對無明煩惱的出離,對生死惑業的出離,不是說我們不能接受一切東西,而是說隨時隨地都有準備放下的心態。因為萬法無常,不可以去執取,如果我們執取的話,就是沒有出離心,自己就住著在虛妄的境界上。出離心也是我們在修學大乘菩薩道菩提心的基礎,因為只有自己真實地想出離六道輪迴,精進修行,才能夠以利他的心引領一切眾生出離六道輪迴。

在觀修的時候,自己第一個要觀照我們人身難得,同時壽命無常。我們這一世來到人間,得到暇滿的人身,所謂暇滿的人身,就是說我們能夠遇到佛法,遇到善知識,能夠有健全的心智,能夠發起求生極樂的心,這是極其難得的。但是要知道我們的生死是無常的,死無定期,隨時我們都可能像水中的泡沫一樣,就在這個世間消失。

所以佛陀曾經比喻,生命就是在呼吸之間,可能一呼一吸,就沒有了。了知這一點,我們就會珍惜當下的每一天、每一時、每一分鐘,分分秒秒都給它用到解脫生死輪迴的出離大道上,而不是去追求世間的享樂。所以常常去觀照人身難得,壽命無常,也要常常來正信輪迴之苦,因果不失。

對生死輪迴的觀照,自己要多看看,譬如說像《諸經佛說地獄集要》這樣的書,或者是這些方面的資料。常常生起大慈悲心,能夠不是為了感人天善趣去修善業,而是真正地想自己這一生解脫生死,自利利他,能夠求往生,一心念佛來行持一切的佛法。

常常自己要想:我是不是還有羨慕和追求世間的安樂這種心?是不是我的生活還跟世間的追求圓滿享樂有關聯?是不是還把追求世俗安逸的生活作為我的目標?如果還有的話,我們還沒有生起真實無偽的出離心,我們覺悟得還不夠,還要不斷地去串習,自己要每天思惟。只有當我們內心生起決定性的轉折,決定不再沉湎於世俗的生活,沒有一絲一毫的羨慕,不羨慕世間人的種種生活,能夠完全地放下世俗,把所有的時間用到精進修行和解脫當中,我們才是發起了真正的出離心。

出離是隨時隨地的。不是說從大的方面講我們要了知這種輪迴苦、壽命無常、人身的難得,從平時生活的細節當中,你就隨時隨地都在出離。譬如說,你不再執著任何你過去執著的事物,不再執著一件事或者是某一種習慣,這件事或者是過去的某一種習慣,它就沒有辦法去指揮擺布你,你就在這方面獲得出離,獲得自由。

這些東西是很多的,只有通過每天自己有高度的覺悟和覺醒,你才能夠不斷地放下。不僅僅是我們能夠看得見、摸得著的東西,也包括很多細微的東西。譬如說你看到別人有某種觀點,而這種觀點提出來,讓你不舒服,那就說明你執著於一個跟他相反的觀點,這個觀點就繫縛住你。所以我們也要從這種觀點當中出離,這就是放下。

所以我們在修行當中真正地把佛法落實到生活,你就知道我們怎麼樣才是放下,放下就是出離。真正能夠每天看破、放下的話,你的出離心就越來越強,往生極樂的信念就越來越堅定,這個時候你才能真正地去明白,自己是不是有信願。過去對你很重要的一件事情,現在你可以隨時放下,對你不重要;過去可以輕易激怒你的某個人、某件事,現在你根本不會放在心上,毫不在意;或者是剛剛起一念不快、不歡喜,能馬上把念頭轉到念阿彌陀佛,轉到求生極樂。這是我們在真正地修行,真正把自己的心從六道輪迴的凡夫心,轉到真正求生極樂成佛的心,在轉心、換心。你不進行這種轉離,我們在修行的路上就毫無進展。很多人說:學佛一年,佛在眼前;學佛三年,佛在天邊,就沒了。這就是我們沒有真正地在出離心上下功夫,自己的煩惱沒有減輕,自己對世俗的貪戀也沒有減輕,自己在用功當中很少能得到法喜,很少能夠在佛法當中覺悟到佛法的甚深含義,這都是因為沒有生起真實的出離。

在生活當中,我們常常容易生起瞋惱、生氣,這都是因為沒有出離心,還在執著自己很多想法、很多做法,執著於過去的很多心態。所以我們真正修行就是擺脫自己固有的心態,不執著一定按自己的方式去做,什麼都好,沒有不好的,怎麼樣都行,了知這個世界一切都是一場夢幻泡影。

當你真正明白這一點的時候,你就不再常常試圖去做種種計畫,不再試圖常常去改變外面的世界,做這種無用功。因為外面的世界變化太多了,我們可能有種種計畫、種種預期,這也就是我們的種種執著,世間人都是這樣。但是真正了知大乘佛法,明白事情本來真相,想一心求生極樂世界的人,他不再做這種追求。他就每天過好當下的每一天,全天都用在念佛上,一天一天,每一天就是盼著阿彌陀佛能夠來接自己,今天沒有來,明天繼續好好念。

不會被任何事情激怒,就是因為我們能夠出離所有的執著,心不再被世間的任何事情、任何人所繫縛,也不再被自己過去的種種習慣、觀點所繫縛。擁有這種智慧,就是因為我們在不斷的學習當中,明白本來都是虛幻的,就像作一場夢一樣。當你知道這是一場夢,你就不會在這裡去強烈地執著,跟人對立,跟事對立,跟各種物對立。

有一位善知識做過一個很好的比喻,靜瑜聽了很受用,也跟大家分享。善知識說:就像我們在電影院裡看電影,當你知道這是一場電影的時候,你隨時隨地都可以出去上洗手間,或者出去喝杯水,因為你知道這是假的,不是真的;有的時候可能被電影的劇情所吸引,不由自主地哭、笑,這個時候旁邊有個人拍拍你,告訴你說這是電影,假的,不是真的。這個拍你、告訴你這件事情的人,就是你的善知識,但是你要有福德才能坐到一個善知識身邊,能聽到這樣的開示,你就明白了,你就不再卷到劇情裡又哭又笑。

在我們這一次生命的大電影、大劇場當中,我們是不是能真正有福德,遇上真正的善知識引領我們出離,引領我們解脫,這是最重要的。真正的善知識絕對不會說帶你追求世間的享樂,他隨時隨地都提醒你:要修行、要解脫,這個世間是假的,要學會放下,這一生要出離六道輪迴。這是真正地為你好,真正的圓滿的解脫。

尤其是在淨土法門上,我們有一時一刻忘記念阿彌陀佛,就失去了正念。你忘記念佛,忘記憶念阿彌陀佛、憶念極樂世界的時候,這個心就沒有出離,就被世間的某些人事掛住了。你在不斷地放下的同時,你一定是把心安住在佛號上,安住在極樂世界當中,每天憶念的是極樂世界的依正莊嚴,阿彌陀佛的四十八大願,這一生決定成就。念念「念佛」,不是別人逼你念,是想念。念習慣了,佛號常常生起來,慢慢地,佛號、念佛的心越來越濃,對世間這些人事物的心就越來越淡;對阿彌陀佛的情越來越重,對人間的這種情執就越來越淡;對極樂世界越來越嚮往,知道那是自己真正的老家,這個世間你就沒有家的概念,這裡都是旅店,沒有家。

所以靜瑜在前一段有跟母親分享,因為靜瑜在香港換了一個小房子,環境好一點,給父母過來住。靜瑜就說:其實這家是假的。確確實實我們不可能永遠住,只是臨時住一下而已,要家沒有意義,我們就是因為被家困住了,所以生不起這種真實的往生極樂的心,母親也很同意。

我們要常常保持覺悟。在跟家人聊天的時候,在跟道友溝通的時候,在白天、在晚上,要常常擁有真實的出離心。真實的出離心,就是有真實的智慧,看破;有決斷的毅力,放下;以堅定的信念求生淨土;以持久的毅力去念佛。只有這樣,我們這一生才能保持成就。

所以我們要知道,平時不要被自我的牢籠困住,不要被無始劫來虛幻的六道輪迴的幻境困住,要常常保持一種覺悟的心。保持不了怎麼辦?多聽經、多聞法。在事上的修行,要提起精進心,不中斷,一切時、一切處、一切境界當中,都能夠用佛號來對治。

很多同學遇到困境,不是想念佛,不是想聽經,而是想著出去逛街,出去急著找人傾訴,這種情況都不是正念。我們真正的正念,是要思惟輪迴確實苦,人身確實難得,佛法確實難遇,把這句佛號真正地放在心裡,有事沒事常常念佛,這是最幸福、最不可思議的人生。

所以靜瑜看到身邊的很多同學,雖然擁有很好的生活、很豐盛的物質享受,家庭和美,但是來到靜瑜身邊看靜瑜的時候,靜瑜都會提醒:要常念佛,要想著出離。因為這一世不管你多幸福、多美滿,當壽命終結的時候,我們都會在輪迴當中墮落不停。再得人身,再聞佛法,再遇善知識,再能遇到淨土法門的機遇,太小太小。

常常想佛的教導:失人身者,如大地土,得人身者,如爪上土。佛還進行比喻,就像瞎了眼的烏龜在茫茫大海當中,遇到一個浮木上面有個小眼,烏龜一伸頭恰好就能穿過這個浮木的孔;還比喻從須彌山上垂下一根線,須彌山是無比高大的,那山下有一顆繡花針,那個線,線頭恰好就能穿過繡花針的針眼。這都是我們得人身的概率,基本上是太微細了。

所以這一世得到人身,自己不珍惜,不拿來修行,不拿來用於解脫輪迴的精進上,不拿來用於利益眾生的菩提大道,不用於信願求生念佛上,這個人身沒有任何意義。無論你有多大的財富、多高的地位、多美滿的家庭、多富有的知識,這些都不足為道,跟脫離六道輪迴相比,都是芝麻大點的事情。所以我們在末法時代,遇到淨土法門,得諸佛菩薩的加持,自己能夠發起真實出離心,這都是要感恩三寶的加持,很不可思議。所以,我們平時念念要提起這個心。

為什麼靜瑜今天想要分享這個題目?因為在靜修當中有收到一些同學的來信,看到同學們還在糾結:先生在外面跟某些女性,自己心裡很不舒服,念不下去佛,問靜瑜怎麼辦;也有為了兒女的工作,特別焦急,其實女兒已經很大了。如果問靜瑜的話,靜瑜覺得就是念佛就好。先生跟別的女的,就跟好了,我們正好有時間念佛;兒孫自有兒孫福,自己不必太操心。

靜瑜的兒子,大兒子十四歲去美國,自己在那面很好。為什麼?阿彌陀佛照顧得很好。自己憂慮的應該是更多地放在生死大事上,尤其是人過中年之後,不要再為世間的這些事情去操心,要真正把生死放在頭等大事上,常常念著「死」字。像印光大師一樣,印祖一樣,我們出離心就不丟失,才能夠真正在佛法的大道上,一點點地進到佛門裡。否則都是在外面徘徊,都是拿學佛做一點世間的妝點,沒有真正利益這一生的生命,辜負了這個人身,這一點非常重要。

今天就跟同學分享到這裡,阿彌陀佛。

陳靜瑜老師微信公眾號
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AMTB Đài Loan
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