陳靜瑜-念佛回家可別掉隊-修行到底修什麼22

尊敬的各位同學，大家好。

我們今天分享的題目是「修行到底修什麼」。一個真正的學佛人，都會心心念念想著修行這樁事情。修行到底是在修什麼？其實我們所謂的修行，從表面意思看是修正我們的行為，一些錯誤的行為，愚癡、顛倒、不如法、不如理的行為。但根本上，它實際上修的是我們這個心。

修的是一個什麼樣的心？我們的心在沒有真正學佛、沒有覺悟之前，是執著的，是分別的，是無明的。而真正開始學佛之後，就要把執著的心修成不執著；分別的心修成不分別；常常起心動念、妄念紛飛的心，修成清淨的、不起心動念的心。這三點，一點比一點層次要高，所以最初的下手處就要從不執著開始。你能放下一分執著，就能夠覺悟一分智慧，就能夠出離六道輪迴一分，離極樂世界就更近一分。

我們真正要放下的，就是對所有世俗的和非世俗的一切物質和非物質的執著。怎麼理解？譬如說所有讓我們產生貪愛的，都是我們執著的東西，都必須要放下。因為我們所貪愛的一切都是虛假、不真實的。自己心裡要常常有數，世間是無常的，沒有永恆的親人，也沒有永恆的朋友，也沒有永恆的任何物質。如果了解這一點，我們通過修行，在跟親友相處的時候就能夠慢慢地超越。

貪愛的核心就是情執，這個情執包括三種：一種是跟父母兒女的親情，一種是夫妻之間的感情叫愛情，還有就是跟朋友之間的友情。這三種情都會讓我們產生貪愛，都會引起我們情緒上的波動，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，七情五欲都會因為這三種情而生起，引發我們內心的控制和佔有的欲望。自己在不斷地對外在的虛妄不實的感情進行索求的時候，往往是為了滿足自己內心自私自利的心。心內空虛不安，沒有安全感，所以往往是通過外在的這些情感來填補內心的空虛。

但是真正對一個大乘佛法的修學者，他知道所有外在的這一切都是虛妄的，不是真實的。這些虛妄的感情就像沙灘的沙子一樣，你抓得越緊，漏的越多。你追得越緊，對你傷害越大。如果我們無法超越，它就會影響我們。被這些感情所影響，我們就是一個凡夫；如果反過來，我們不受它影響，我們就是在轉凡成聖。

一個真正開始發菩提心、進入修行道上的修行者，首先要把握住自己不再貪愛任何情執的心。如果你能把握住自己這個心，你才有可能去利益別人；如果自己都把握不了，你就很容易失去這種覺知和觀照，不再有理智。沒有理智，你就容易被煩惱所繫縛，沒有解脫的可能。連自己都把握不了自己的感情、自己內在的平靜清淨，放不下貪愛，我們就沒有辦法出離，而出離是菩提心的基礎。

所以你心裡能放下、能超越這些情感，這個世間法就影響不了你，也控制不了你；反過來，你不僅自己心裡得到自由、不再執著，你就能夠包容很多人，能夠原諒很多事情，真正能夠利益一切眾生。真的是能夠看破放下，心裡能夠如如不動，這些外境不會左右我們的心，得自在，得大自在。放下得越透、越深、越廣，我們的自在程度就越深、越廣、越透。所以我們的生命是有限的，長度是有限的，但是如果我們的智慧得以提升，佛法會給我們的生命增加無限的寬度，你的心會很寬廣。

靜瑜為什麼會跟大家分享這個事情？就是因為靜瑜也是從這裡有特別深刻的體悟。我們都有在乎的人和不在乎的人，不在乎的人影響不到你，哪怕他罵你、打你，可能你都無所謂；但是你很在意的人，你就會受影響。他說的哪怕一句話、寫的一個字，你的情緒都會受牽動。當你的情緒受牽動的時候，你就失去了菩提心，就沒有辦法在智慧的光明當中很清淨地念佛。

所以靜瑜這幾天也常常在思惟，在觀照，如果我們能夠放下，了知這些外境都是虛妄不實的，真正做到馬鳴菩薩所說的「離言說相，離文字相，離心緣相」。所謂「言說相」，就是不管是什麼人說的什麼話，好話、壞話、讚美的、批評的、斥責的、嘲弄的、表揚的，都不必放在心裡，要遠離它。「離文字相」，就是你看到的任何文字，好的也好，不好的也好，人家給你寫信罵你，或者給你寫信讚歎你，你都不必放在心上。「離心緣相」，就是離你的心所攀緣的那些現象，不要去攀緣任何境相，我們就不會受染污。沒有世間的貪戀，我們才能夠了知真正無常的事實，真正外界虛妄的事實，和真正自己在這裡不斷出離這種境界的提升。

不僅僅是情，情是最深刻最根本的東西，我們要看透。我們執著的東西還是特別特別多，情只是一方面。譬如說我們不執著吃肉了，學佛之後會執著吃素。因為你執著的結果，就會引發你各種情緒。只要有情緒，都是有害的，都會產生對立，產生跟對方的敵視，都會有人相，有我相，有眾生相。我想吃素，他想吃肉，中間就會有對立，有對立，就有煩惱，有煩惱，一定是在六道輪迴當中得不到解脫。所以不執著於任何事情。

所謂不執著於任何事情，大家要知道，這個標準就是我們可以接受任何改變，不必在意自己的任何習慣。如果你一定執著某一種很習慣的事情，突然被人冒犯的話，我們就會生煩惱，就會生氣。當我們不再有生活當中的任何事情，會讓我們的情緒發生波動，我們不會因為任何事情被激怒，就證明我們從這些事情當中已經出離出來，不再有執著了。這個時候你的心就很容易清淨地念佛，很容易清淨地觀察到諸法實相。

所以我們要有高度的警覺性，這種警覺性就是我們要隨時觀照到，我們的心還在哪件事、哪個人、哪種情緒、某一種習慣、某一種東西上有黏附。只要有黏附，我們就是被關在籠子裡的一個凡夫。自己要給它打開，你打開這個籠子把自己放出來，我們就真正地回歸到清淨的本源。

所以當我們明白這個事實的時候，你就會特別感恩佛陀的教導。因為他的教導是讓我們不被世間的任何東西所控制，這些東西都是虛妄的，沒有事實所在。而我們都是被我執、我見所迷惑，自己就執著這樣的東西，執著於這樣的見解，有種種的猶豫、種種的不捨，一點小事就容易動怒。你認為的大事，其實可能過兩天就不是什麼大事，因為每一個人對這件事情的看法都不一樣；而你自己隨著時間的推移，對同樣的事情，你的看法也會不一樣。不要說三年，三天前你認為都很了不得的大事，讓你很激動萬分的，可能過了三天就煙消雲散，你自己都不認為有什麼值得不快的。

所以當我們自己能夠把眼光放遠，能夠通過種種的境界看到自己內心的樣子，我們就會過很智慧的生活。你就會明白出離心並沒有什麼可怕的，執著也並沒有什麼不能夠放下的，無需擔心。生活當中，當你習慣於這種隨緣自在的生活，一切都好，唯一能夠抓住的就是自己心內的佛號。不管是出去逛街、吃飯、工作、學習、走路、散步，你心裡都是心心念念這句佛號，心心念念把這句佛號迴向給極樂世界，任何事情都有功德。

我們早晨陪父母散一下步，有功德，功德迴向給廣大無量無邊的眾生，也成就我們的淨土資糧。我們放下十分鐘念佛，跟同學聊一會佛法，也是有功德，聊天的功德也可以迴向莊嚴極樂淨土。我們沒有在佛堂拜佛，而是在清潔打掃，做一頓飯，不論是給家人、給道友、給同學、給朋友，所有這些都有功德，你都可以迴向極樂淨土。因為修行的前提是要發廣大的菩提心，這個菩提心發出來的時候，你生活當中的點點滴滴，哪怕是漱口、刷牙、喝水這樣的小事，都可以成就無量無邊的功德，都可以讓你莊嚴這個世界，都有佛光在注照。你不再受任何世俗的事情所拘束，你不會去劃分這個事情是世俗的還是出世間的，沒有，因為你的心已經不再去分別了。

佛法不壞世間法，佛法它就是世間法。因為當你以一顆佛心、一顆覺悟的心在過生活的時候，你整個的生活都是覺悟的，都是佛的生活，不再是凡夫的生活。當你以菩薩心去看待身邊所有人和事，去生活的時候，你過的就是一個菩薩的生活，非常自在。而你過這種生活的時候，你絕對不會有一個念頭覺得「對方是凡夫，我是菩薩」，沒有這個念頭。完全是和光同塵，完全是水乳交融，完全是合為一體。因為在菩薩心裡沒有這種概念，就是一體的，萬物與我同體，眾生與我同體，它是一體的概念，你不會去分別。

所以修行的根本就是修心，我們入手處就是要在這方面多觀察。我們往往因為自己的福德資糧不夠，不能夠觀察到自己的執著，不能夠了知自己修行還有哪些癥結沒有解除，那我們念佛、拜佛、早晚課，它也是一個形式，改變不了我們的內心。真正一個覺悟的人，他要常常去觀照自己，我這個心為什麼這麼僵硬，不夠柔軟，不夠有彈性，不夠開放，不夠自在？它一定是被某種東西固執住，就是我們講執著住，所以它不柔軟，不開放，不能夠慈悲。你要用智慧的光去打開它，去看它。

當我們還會因為某一個人說的某一句話，就勃然大怒很生氣、動煩惱的時候，自己要知道錯了，自己修行還不到位。我還被這個境界所牽繞，我還執著於要聽好聽的話，聽合我心意的話，聽讚美的話，沒有遠離世間六道輪迴。靜瑜之前有講過要遠離世間八法，讚美的話不要聽，有八件事——得與失、苦與樂、稱與譏、毀與譽，這些都要遠離，這些是我們無始劫來被固著在六道輪迴當中的枷鎖。

都喜歡享樂，不喜歡吃苦；喜歡得到，不喜歡失去；喜歡讚美，不喜歡批評；喜歡多一些讓自己很舒服的感覺，不舒服的都不喜歡。當你能夠了知這些東西會障礙我們的清淨心，障礙我們往生極樂世界的時候，你會逐一地很認真地把它放下。你放下得越多，你念這句佛號就越專注，這句佛號的功德力就越大。所以要從點點滴滴的生活細節當中，去看我們的執著，看我們的出離心。要有這種覺知，有這種智慧。

我們學佛學得久，沒有學明白，沒有提升，就是因為自己稀裡糊塗地、渾渾噩噩地、麻木不仁地在混日子，沒有真正地看到自己應該放下什麼，應該得到什麼，看破、放下做得不好。你看破一分，看破哪一分？就是看破自己在執著，執著的是哪一分。你看破一個，你就放下一個；放不下，你就反覆看破，反覆放下。成功地放下一個，你有信心再放下第二個。無量劫來我們都很多，但是也不用著急，我們沒完全放下，到極樂世界再放。

怎麼能夠讓自己有這種智慧的觀照力，看到呢？三點很重要，大家一定要記住。第一個，一定要有善知識，有師父，有老師，能夠指出你的問題。因為能夠做你師父、做你老師的，一定是無量劫來跟你有緣的，能夠站在一個旁觀者、比你高一些的境界，看到你的不足。在今天這個社會，也只有我們真正的師父、老師才肯指出你的錯誤。因為父母可能想指，他不一定能看出來；身邊的人，大家都不會去得罪人，都不會去說人家如何不好。那作為師父，作為老師，師父對弟子，老師對學生，他是無限地慈悲關愛，希望弟子、希望學生比自己更好，一代勝於一代，他是這樣的心。所以這個不可以缺，缺了善知識，我們在今天這個社會寸步難行，自己就困在泥濘當中，學佛也學不明白，浪費時間，都是盲修瞎練。

第二個，要有真正的善友、同參道友。同一個師父、老師；同一個目標、方向，求生極樂世界。有緣在一起，互相提醒，互相鼓勵，互相善意地指出對方的不足，「善相勸，德皆建，過不規，道兩虧」。因為我們有的時候會在師父、老師面前，不由自主地偽裝成很好的樣子，希望表現得好一點。所以師父、老師也是凡夫，有的時候可能看不到你不足的那一面。但是在同學身邊，我們可能就會很坦蕩地放開自己，那同學會看到，會告訴你。同學真誠地告訴你，我們要虛心地接受，認真地改過，感謝佛菩薩給我們這樣的善友，能跟我們這一路在修行路上相伴，陪伴我們這一生成就。

第三個很重要的，就是一定要有很清淨的修行道場。道場不一定是寺院，家裡也可以。如果夫妻倆都學佛，互相提點，互為蓮友，這都是非常殊勝的事情，只要真正修道的地方都叫道場。當然如果三五個同學聚在一起共修，或者是在一個如法持戒的寺院道場，大家一起修行，這就是非常殊勝的事情，真的是無始劫來都難遇到的。在今天這個社會，我們能跟在持戒的僧團身邊，不斷地培植自己的福德，同時聽經聞法，提升自身，這是最殊勝的修行的這樣一個場所，要非常珍惜，認真改過。所以修行離不開這三點，離開這三點很難成就。

在外緣條件非常好的情況下，這是助緣，善導大師說：往生極樂世界，三輩九品，總在遇緣不同。你的緣殊勝，將來成就就殊勝，成佛就快。自己也要知道，自己內在的發心也非常重要。發心不在於我們有多高的學歷、多大的能力、多厚的背景、多少錢財，跟這些一點關係沒有。真正一個法器，完全取決於你發心的真誠和廣大。哪怕你一字不識，但是你能發廣大的真誠的菩提心、出離心，求生極樂世界，一心念佛、成佛，信願持名，這都是非常殊勝的法器。（下略）
…

陳靜瑜老師微信公眾號
https://goo.gl/dgMDsf