陳靜瑜-念佛回家可別掉隊-一定要懂得善護自己8

陳靜瑜-念佛回家可別掉隊-一定要懂得善護自己8
尊敬的各位同學，大家好。今天我們分享的題目是「一定要懂得善護自己」。「善護」兩個字出自《無量壽經．積功累德第八》品裡面的三句經句，所謂：

【善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】

這三句經句非常重要，提醒我們在修行當中，一定要善護自己的身口意三業。「善」字含有無量的智慧和德能，「護」是保護的意思。如果自己不懂得用智慧保護住自己的身口意三業，我們所修的功德，就都會變成有漏的功德，全部漏掉。所以我們要非常明確怎麼樣做起。在《無量壽經》裡把「善護口業，不譏他過」放在首位，也就是說我們修行功夫要想得力，首先克服的煩惱習氣，就是要護住我們的口業。懂得如何說話，否則的話就會障礙我們的道業和精進。

在生活當中我們要明白，話一定要少說。你看很多念佛堂，它都掛著「止語」的牌子，《弟子規》裡也教導我們：「話說多，不如少。」因為語多必失，說多的話往往讓自己就墮在無明煩惱當中，所以我們要「敏於事而慎於言」。做事情要很敏捷、很勤勞、很勤懇，但是說話要謹慎。所謂「貴人語遲」，富貴的人，他說話都會慢三拍，三思而後言，三思而後行。所以張嘴說話很容易，但是懂得如何閉嘴，如何很恰當地說出合適的話，可能我們一生的修行，都不一定拿到。

在戒律裡面告訴我們，真實語要從不妄語開始。這一點我們也很難能做到，往往隨口就答應人家。譬如說師長交代你做一件事情，馬上回覆「好的，師父」或者「好的，老師」，但是說完之後，就給扔到一邊，這就是在打妄語。妄語打多了，都會遮蔽自己的道業，成為修行的障礙，最後聽不懂佛法。為什麼一聽法就會昏沉，聽講經聽不明白，都是因為口業、惡業造得多，就遮止你沒有辦法聽明白這個法，想聽法的時候也聽不到，就會昏沉。所以說話要謹慎，你確實能做到，才可以答應「好的」，做不到，要說明一下，我可能緩兩天做，或者這件事情我做不到，要如實地回覆。你不能為了諂媚、巴結，自己什麼都「好的」。或者人家說：「這件事情你錯了。」「對不起，我一定改。」結果下次不僅不改，反而更嚴重，又沒有去道歉，去反省。這都是讓自己修行沒有盡力，所以功夫當然就不得力。

我們在生活當中，也要明白什麼樣的話該說，什麼樣的話不該說。在這裡尤其指出來，要「不譏他過」，這是我們常犯的一個問題。這裡要提醒大家三點：所謂第一，「若真修道人，不見世間過」。不是說口上或者是眼睛裡沒見到，是確實心裡面沒有見到。為什麼？因為真正地了達諸法實相的，具有般若智慧的佛菩薩、修行人，他都知道跟眾生是一體，佛和眾生沒有差別，是一體的。

第二也了知「凡所有相，皆是虛妄」。你在虛妄的有為法裡，如夢幻泡影的有為法裡，去分對與錯，沒有意義。當你大夢醒來的時候，什麼都沒有。所以真正修行的人，明白這個真實的道理，他不去見人家的過，心裡清淨無染，沒有染著。確實看到人家做得不如法，有違世間的法律法規，或者團體規章的話，可以規勸。但是一般真正來規勸，過失應該由誰說呢？第一是他的父母，第二是他的老師和他的師父，他可以來說。但是師長也要看對方能不能接受，能接受才可以說，不能接受也不可以說。我們不去譏毀別人，如果受到別人的譏毀怎麼辦？靜瑜的體會就是一笑了之，根本不必放在心上。每一次人家對你的毀謗、打擊、嘲諷、排斥，乃至於怒罵，都是佛菩薩考驗。你沒有通過，你就不及格；你通過了，你就可以繼續往上提升。所以就是一句話就可以了，不去理會，沒必要，根本就沒有必要去理會他說的這些話。如果他說的是真的，我們自己確實要改；如果他說的是假的，沒有這回事，完全是無中生有、誹謗，就更不要去理會他。

也不要輕易地去讚歎別人。批評的話不能說，讚歎別人的話也不要輕易講。不要說一些沒有意義的廢話，太浪費我們的時間。有的時候身邊護持的同學跟我講話，我不回覆，同學很奇怪，後來我就跟她們講：「因為妳說的是廢話，沒有任何意義。」譬如說，我剛吃完飯，她也看見我吃飯了，她說：「老師，妳吃飯了嗎？」這是廢話，我轉身就走了，不予理會。所以所有沒有多少意義的話，都是廢話。人正常情況下，也是不能不說話的，但是廢話一定要少說。

明朝蓮池大師在《竹窗隨筆》裡，有這樣的一段開示，「世間釅醯醇醴」，「釅」是濃茶，「醯」是醋，「醇」是酒，「醴」是指很美的泉水。這些都是「藏之彌久而彌美者」，就是你給它封起來，藏得越久，味道越好。你看普洱茶時間越久，大家越喜歡；老醋大家都很喜歡；酒也是一樣，時間越久的這個酒，大家覺得越好喝。「皆繇封錮牢密，不泄氣故」。因為給它封得很牢，放在地下保存，沒有泄氣。所以古人云：「二十年不開口說話，向後佛也奈何你不得。旨哉言乎。」這句話說得很有道理，如果你二十年都不開口說話，閉門念佛，確實連佛都拿你沒有辦法。

靜瑜也是有體會，去年十一月八號，自己剛閉門靜修的時候，第一個月是一個字都不說的，跟同學偶爾傳一下紙條，但是後來沒有辦法，需要開緣講話。剛一開口的時候就感覺不會說話，感覺說話的時候要遲頓一下，因為一直念佛一直念佛，一張口就想念阿彌陀佛，想一下要說什麼，就沒有想說話的衝動。現在也是，因為每天念佛要十萬，所以如果話稍微多一點，就會覺得很洩氣，所以基本上不說話。父母最近在，跟父母偶爾說一說，不超過二十分鐘。一說話就會洩氣，所以對養生也不好，真正養生都是靜坐禪定，養這個靜氣。

我們在生活當中，要特別深刻地明白這個道理，對群居生活也很有意義。因為在團隊當中，往往大家因為意見不和，你說我一句，我說你一句；我也要辯解一下，你也要反駁一下，最後這個團隊就沒有辦法實踐六和敬。所以自己一定要明白，把時間多放在念佛修行上，這一點很重要。

喜歡說話，亂說話的人，說話不經大腦不經考慮的人，他一定不知道這裡的利害，有意無意地天天都會造作無量無邊的罪業。多說話形成一種習氣，生生世世都難以改，你不講話就難受，對我們的修行修道是非常大的妨礙。不僅跟身邊的人盡量少說話，不去打擾人家，包括手機微信也盡量不留言，實在想留言的話文字留言。文字留言很費力氣很費事，不像語音留言方便，費事你就不想去留了，因為要打很多字。所以盡量地少用微信，盡量地少用QQ，盡量地不要去打擾別人的清淨心，也盡量護持自己的清淨心。

你說的話越少，你聽別人的講話越少，你的心就越定。佛菩薩是由清淨心成就的，道場怎麼樣才是莊嚴興旺的？只要以道場裡的同學少說話，道場自然就清淨莊嚴，我們自己怎樣才能夠真正功夫得力？也是從少說話開始。把所有的言語都放在這一句佛號上，那就如經中所講，確確實實是「住真實慧」，「莊嚴妙土」。你最真實的智慧就是把大量的時間、所有的時間，能念佛全念佛，就得最真實的利益。這一生信願持名，往生淨土，就能夠住真實之際。真實之際就是你念到功夫成片，事一心不亂乃至於理一心不亂，就明心見性。

像海賢老和尚九十二年一句佛號，就一路念成佛。《太上感應篇》裡面也教導我們，「不彰人短，不炫己長」。我們很多受了菩薩戒的同學都知道，菩薩十重戒裡面，我們經常懺悔的就是「自讚毀他」，還有「說四眾過」，都跟口業有很大的關係。所以真的是要「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」。我們的果報就是口常清淨，按照《十善業道經》裡面所說的，舌根生優缽羅花香，就是青蓮花的香味。所以有的同學一張嘴，你聞到他口裡有臭味，有的人說是胃不好，其實不是的，這是要懺悔自己的口業不清淨，口業真正清淨之後，口裡絕對沒有異味，會非常清香。

所以哪怕我們一個月或者是一週，拿出一天的時間練習止語，止語也要管住自己的心，不打妄想，把身、口、意都放在佛號上，身拜佛、心想佛、嘴裡念佛，真正地修寂靜安忍，一天如果可以的話，你看看兩天、三天、四天、五天、七天，乃至於十天可不可以。有的人嘴上不說，但是心裡面妄想紛飛，這個是沒有用的。我們修行最到根本處還是修心，心淨你自然而然心就平，心平就不語，你就沒有什麼想說的了。

所以我們要用一生的時間來學習，如何恰到好處地保持沉默。為什麼這麼說？因為不可能一生都止語，還是要跟大眾用言語來溝通，要學會怎麼樣去跟人很好地用言語去交流，這是一種智慧的抉擇。也要用一生的時間來歷鍊自己，怎麼樣把心調整到最柔和寂靜，寬厚仁慈，能夠有一種非常慈悲的、柔軟的，非常具有正能量的話，具有佛知佛見，正知正見這樣的話語，去跟人交往，守護好自己和他人內心的這種安寧。這是非常利益我們修行的。

這裡靜瑜也舉一個例子，這個例子是靜瑜很早年剛剛學佛的時候，靜瑜很喜歡看佛陀的本生故事，就是釋迦牟尼佛在往昔世修菩薩道的時候，他的很多故事，那部經是叫《本生經》，原先靜瑜很喜歡看，看過很多遍。有一個故事就是講釋迦牟尼佛在往昔世做墓魄太子，閉口不講話的這樣一個故事。說世尊在過去因地修菩薩行的時候，曾經做過印度波羅奈國的太子，名叫墓魄，墓魄一出生便知道自己的宿命，無數劫以來的一切善惡苦樂，以及壽夭美醜等事都記得很清楚，就好像發生在眼前似的，就是他一出生就有宿命通。所以他對惡因、惡果、惡報心存恐怖和敬畏，就很少說話。

到十三歲的時候，他就性格完全大變，一句話不說了，閉口不語，如盲、如聾、如啞，就跟個木偶泥人一般。國王因為只有這樣一個太子，而且又受舉國的敬愛，不久又要繼承王位，就非常著急，就請教國內的婆羅門教徒，問他們太子為什麼不說話。這個相師就胡亂回覆說：「太子看著貌似相貌端正，實際深藏禍殃，他是想害父母，會危害國家，所以要馬上把他活埋掉，才能夠國王再生一個貴子。」國王就跟群臣商議怎麼辦，最後一個大臣建議，還是在荒郊野外造一個深坑地室，把太子幽禁在其中，派五個人照顧他的飲食起居。國王就採納了這個建議，因為這比較符合父子親情。

太子看到這些行為，他非常悲憫大眾的這種疑慮，但是還是不說話。他的母親聽到也很悲傷，國王就派車把太子運到野外，那個時候地室還沒完全完成。太子就在車上想：國王和母后真的以為我是癡啞，被邪人所陷害，如果不加以糾正會害更多的人。所以太子就到河邊去沐浴，換上太子的服裝，就到地室問工人，說：「你們幹嘛要造這個地下牢獄？」工人說：「國王的太子墓魄，十三歲了不會說話，所以要把他關在這裡。」太子就說：「我就是墓魄。」所以大家就馬上稟告國王，國王很歡喜，就問他為什麼會出現這樣的狀況。墓魄就說：他在往昔世的時候，也曾經是一個國王，名叫須念，一直以正法治國，奉行眾善，惠施仁愛，救濟貧窮，做大喜捨，國內上下都很好。

有一次，須念王宴請很多小國王，在宮廷當中。廚師為了準備各種美味佳餚，就必須屠殺牛羊這些牲畜，就來稟報須念王。須念王本來是仁慈不殺生的，但為了招待嘉賓，迫不得已就點頭說「好」。就因為這一字，一言之失，死後就墮入大地獄，償還殺生的血債，六萬餘年當中遭受煎、煮、剝、裂這些罪報，慘苦難忍。所謂呼叫沒人聽到，求死又不得死，種種地獄酷刑，罪報受盡了，才再次為人。所以他每次想到這些，因為說話而導致的罪業，就心寒膽裂，就怕重蹈覆轍。他就跟他的父王說他想出家。國王也了解，就成就墓魄太子最後出家行道。所以禍從口出，一言不慎，就會招聚無量的痛苦。

我們平時說話的時候，都要有很高的警覺性。自己要非常地小心，要有這種敬畏心。你有敬畏心，行就有所止，你的行為就能夠止住。所謂「畏則不敢肆而德以成，無畏則從其所欲而及於禍」。人一旦沒有這種敬畏心，往往就會變得肆無忌憚，為所欲為。想說什麼就說什麼，想幹什麼就幹什麼，既害了別人，也害了自己。所以說話要很小心。說話不僅是開口說話，包括譬如說別人給你的私信，你給它上傳到網站上，公之於眾，讓大家對法師生了很大的這種謗毀，這些都是不如法的。我們在一言一行當中都要想到。
像曾國藩就說「恐懼是修身之本，事前而恐懼則畏，畏可以免禍」，你有敬畏心可以免很多禍患。「事後而恐懼則悔」，你做了之後你就恐懼，「不應該這麼做」，你就會後悔。「悔則可以改過」，你就能改。你既不敬畏，又不懺悔，最後就會導致非常地愚癡，乃至於殺身之禍都會有。所以我們要有這種智慧。所謂像曾國藩所說：畏天命，畏人言，畏君父。一生有三畏。你常懷這種敬畏之心，保持原則不動，底限不松，常常在戰戰兢兢、如履薄冰的這種警覺心當中去度過，（下略）
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