陳靜瑜-念佛回家可別掉隊-菩薩十忍（二）11

尊敬的各位同學，大家好。

下面我們繼續學習菩薩十忍當中的「法忍」。我們打開《大經科註》第五百六十三頁，這裡有黃念老引用《寶雲經》當中對菩薩十忍的註解：

【云何名菩薩法忍。佛於諸經說微妙義。諸法寂靜。諸法寂滅如涅槃相。不驚不怖。作是念言。我若不解是經。不知是法。終不得菩提。是故菩薩勤求咨問讀誦。是名法忍。】

所謂菩薩「法忍」，就是修學佛法要有忍耐力，尤其是大乘。我們在修學大乘之前，都要有扎根。在整個佛法的修學道路上，不是說一天兩天就能成就的，要有十年如一日的這種堅忍的意志力。

我們看世尊一生的教學歷史，就能夠明白。世尊開悟之後，從鹿野苑度五比丘，這是教學的開始，從最初五個學生，慢慢發展到一千二百五十五人常隨眾，弟子越來越多。頭十二年講《阿含經》，這是小乘經。小乘經主要是根據二諦來說法，就是真諦和俗諦。真諦比較少，俗諦比較多。俗諦主要是世間法，就是講怎麼樣做一個好人，道德、倫理、因果，怎麼樣能得到幸福圓滿的一生，就是這些世法，大家都很歡喜。像很多同學，如果我們一下子聽大乘無上的妙法，都會沒有辦法接受；但是這些世法，就能夠接受。十二年扎根的小學教育完成之後，開始講方等，方等好比是中學；方等講了八年進入大乘，大乘就是這裡所說的「微妙義」，主要是講般若，二十二年；最後八年講法華。這是佛陀教育整個的這樣一個時間段、歷史。

我們修學大乘的同學，在進行扎根教育圓滿之後，一定慢慢就是要提升。如果不能夠提升的話，我們在這裡講「忍」是沒有辦法成就的。所謂「忍」也好、「辱」也好，你能夠圓滿忍辱波羅蜜，一定是要仗般若智慧，否則不可能成就。沒有智慧，你這個忍就沒有力量。我們世間人講：忍耐終究是有限度的。忍到一定程度，就忍不下去了，可能會把自己弄出一身病，沒有智慧。

大乘的般若智慧是非常殊勝的。它要求我們對整個大乘的法義，進行深入的了解，這種深入的了解是什麼？我們就要了解什麼是般若，般若很簡單，大家就記住兩個字。靜瑜以前也沒有搞懂，以前師父總說靜瑜沒有般若智慧，不清楚什麼是般若智慧。現在慢慢，這幾個月來一直在思惟、在修學，深入地聽經，研教，念佛，拜佛，消業障，明白了，它就是兩個字，就是「離相」。離一切的我相、人相、眾生相、壽者相，就是離開四相，你去行布施，行持戒，行忍辱，行禪定，行精進，這就是具有般若智慧。

在《金剛經》裡面講「應無所住」，這就是般若；「而生其心」，所謂生的心，就是大慈大悲利益一切眾生的心。我們淨土宗的同學往往是「無所住」之後，就不會生心，大部分同學都是。容易著空見，就是自己進入到什麼都沒有了，反正都是空的，這是一種邪見。

我們把這個生的心就放在生阿彌陀佛的心，念阿彌陀佛，想阿彌陀佛，憶阿彌陀佛，不僅僅是嘴上，確實是心裡也這樣想。一個真正心裡有阿彌陀佛的人，哪怕是十念，哪怕是一念，你也必定得阿彌陀佛接引。心一定是跟阿彌陀佛同樣的心，願跟阿彌陀佛同樣的願，你就會有阿彌陀佛那種慈悲，你深深地明白阿彌陀佛四十八大願，願願是為度眾生的。一個真正念阿彌陀佛、想阿彌陀佛的人，決定不會捨棄任何一個眾生。有緣度眾生的話，一定是全心全意為眾生服務；沒有緣也不攀緣，就獨善其身，選一寂靜處，一樣會認認真真地念佛。

我們在生活當中要明白，一切法都不可以著相，什麼是一切法？就是我們一生當中全部的生活，包括我們生生世世，過去無始，未來無終，所有這一切活動。修學佛法的忍力非常重要。遇到任何困難，無論身體的，還是在修行當中的任何障礙，都能夠認認真真地、堅韌不拔地、一步一個腳印地走出來。如果沒有這種忍耐力的話，修學都會半途而廢。做事情也是如此，懂得善始善終，不能隨隨便便就半途而廢，扔在那裡就不做。所以這個法忍，對於我們修行來講很重要。

什麼是佛所說的「微妙義」？就是能夠深深地體達凡所有相，皆是虛妄。不斷地每天都在這觀照，你懂得這是虛妄的法，你就能夠解脫種種煩惱，你不會跟虛妄的人、虛妄的事去對立，你就放下對立，放下執著，放下分別，在這裡就能夠慢慢地體味諸法妙義。如果我不能夠了解這樣的大乘法義，終不能證得無上菩提，這是真的。我們學佛的最終目的，就是為了證得無上菩提。淨土宗特別殊勝，我們就所有都繫念在一句阿彌陀佛佛號當中。你在不斷地思惟阿彌陀佛，念阿彌陀佛，拜阿彌陀佛過程當中，會得到阿彌陀佛不可思議的加持力，你就能夠越來越了解這些甚深的法義。

下來我們看第四點：

【云何名菩薩隨佛教忍。菩薩瞋惱毒心起時。作是思維。此身從何而生從何而滅。從我生者何者是我。從彼生者何者是彼。法相如是從何因緣生。菩薩作是思維時。不見所從生亦不見所緣起。亦不見從我生。亦不見從彼起。亦不見從因緣生。作是思惟。亦不瞋亦不惱亦不毒。瞋怒之力即便減少。是名隨佛教忍。】

「隨佛教忍」是佛教導我們的話，我們要認真去做。菩薩是學生，佛是老師，菩薩能隨順佛的教導，認認真真地老老實實地依教奉行。「瞋惱」，「瞋」是瞋恚，煩惱；「毒」就是三毒，貪瞋癡。對於菩薩來講，最大的毒就是瞋恨，瞋恨只能用慈悲、用忍辱來化解，是我們修行人的大忌。要想慈悲和忍辱有力量，還是需要智慧來把瞋惱之毒給它拔除。當瞋惱生起的時候，我們就要這樣地去思惟，就是佛陀怎麼教導的，我們要來觀想「此身從何而生」，我們身是怎麼來的？「從何而滅」，身從哪裡來，從哪裡滅？四大假合之身，風、火、水、地，這是四大假合；五蘊和合而生，五蘊：色、受、想、行、識。色是指物質身體，受想行識是指我們的心理。四大分散，物質現象的身體、精神現象的受想行識就分散掉，就是在我們壽終的時候，就沒有了。

「從我生者，何者是我？」就是像《楞嚴經》裡阿難七處徵心一樣，你去找，追根究底找不到。我們自己也問一下：到底什麼是我們的心？誰在思惟？你認真坐下來一想，就會有跟阿難一樣的疑問。所以當時二祖慧可去向達摩祖師求法的時候，他就跪在雪地上斷臂求法，達摩就問他求什麼法，他說「我心裡很煩惱」，達摩不就說，你把心給我拿出來。拿不出來，「覓心了不可得」。

「從彼生者，何者是彼？法相如是，從何因緣生？」佛家是講緣生法，因緣生法。「因緣所生法，我說即是空」，《中觀論》上講的，緣聚的時候就有，緣散的時候就沒有。就像房子一樣，磚頭堆起來，我們叫它一個房子；磚頭拆散了，沒有房子。聚散是無常的，這都是有為法，所謂有為法就是有生有滅的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，《金剛經》裡這樣教導我們。

無為法才是真正不生不滅，所有的有為法都是我們虛妄的心產生的，從阿賴耶識裡變現的，所以一切法「唯心所現，唯識所變」。唯心所現那個心是我們的真心，現出來的是一真法界；唯識所變是妄心，阿賴耶識變現的，就是十法界的依正莊嚴，這樣子。

這裡面整個這一段「隨佛教忍」，都是在讓我們深入地思惟宇宙的緣起，大至宏觀世界，小至微觀世界，我們自身到底是怎樣緣起的。現在的科學家也說：宇宙只有三樣東西，除此三樣東西，一無所有。這三樣是什麼？第一個是能量，第二個是信息，第三個是物質。能量就是阿賴耶的業相；信息是阿賴耶的轉相；物質是阿賴耶的境界相，這是阿賴耶的三細相。這三樣東西組成整個宇宙裡面的現象，物質現象、精神現象、自然現象，都是這三樣東西變現出來的，所謂出生無盡。

這現象從哪來的？佛告訴我們說「一切法從心想生」。我們深深地明白這個道理就知道：我們的心地真誠、善良、慈忍，所現的物質現象、自然現象、精神現象就好；反過來，如果我們是自私自利、貪瞋癡慢、殺盜淫妄，隨著我們念頭所現的物質現相、自然現象、精神現象就不好，跟佛的理論是完全相同的。

所以修行要端正心念，決定不能跟一切眾生對立。當自己境界現起的時候，自己要冷靜。我們常講衝動是魔鬼，沒有無緣無故就跟人起對立的，都是前世有瞋惱的種子，這一世尤其當我們精進修行的時候，境界很容易起現行。起現行的時候，自己要冷靜，決定是以慈悲、以忍耐、以念佛、以拜佛、以聽經聞法，把這些業障消了；否則的話，就是舊賬沒消，新賬又起，冤冤相報沒完沒了。不去對立，以怨不能化怨，要能夠以愛來化怨。我們雖然達不到那麼高的境界，但是在不斷的修行當中，一定可以做到，這是靜瑜的體會。因為靜瑜瞋惱心也是特別重，性子急，一不小心就起脾氣。以前是很嚴重的，學習佛法這麼多年，沒有完全改。但是你說有沒有減輕？是絕對減輕的。隨著年紀不斷加大，自己修學不斷深入，一點點地就能夠提起這種正能量的觀照。

以前像境界現前，自己錯了，很久才反應過來；現在可能覺得說錯、做錯了，馬上就覺悟過來，不應該發火，不應該著急，不應該對立，馬上懺悔改過。有的時候還能夠提前覺悟，不能保證百分之百，但是肯定是能夠有進步。所以我們心裡要常常想著，怎麼樣把錯誤的念頭、錯誤的想法、錯誤的看法，在不斷的修行當中轉化過來，提起正知正見。菩薩沒有別的，他就是有深深的觀察力，能夠不斷地覺察到事情的因緣變化。你看眾生是畏果，果報現前，害怕了；菩薩是畏因，有這種敬畏心，在事情沒發生之前，先就能控制住自己。這種觀照力是要靠長時間的練習才能夠提起來。你說你只是學三天、兩天，你就能夠明白，這個是不大可能的。

大家要明白，不斷地去思惟的時候，你就會不起瞋心、也不起惱心，當然三毒都慢慢地減少了。我們常常作如是觀，就很容易放下，放下見思煩惱。思煩惱是貪瞋癡慢疑，見煩惱是身見、邊見、見取見、戒取見和邪見。見取見和戒取見主要是成見，對人、對事都不要用成見。所謂成見就是我以前覺得他是怎麼樣的，隔了一年之後，不要拿一年前的知見，乃至於一天前的知見來衡量這個人、這個事，因為事情和人都是在不斷變化的。邊見就是對立，不要去跟人對立，放下自己的知見，盡可能地站在對方角度上去想問題。身見是執著自己的身，這是我們要明白。

忍的力量是不可思議，通過忍力我們才能夠隨順佛陀的教誨，做真正佛陀的弟子，世法、出世法都能夠不斷地提升。提升自己的同時，你就能夠不斷地提升幫助眾生的能力，自己不提升，沒有辦法幫助眾生。真的是自利和利他是一體的，這是非常重要的。

第五點我們看是：

【云何名菩薩無方所忍。或有夜忍晝不忍。或晝忍夜不忍。或彼方忍此方不忍。或此方忍彼方不忍。或知識邊忍。不知識邊不忍。菩薩不爾。一切時一切方常生忍心。是名無方所忍。】

「方」，四方，就是指空間；「所」是所在，當下的這個時間，當下所面對的境界。「無方所忍」就是無論何時，無論何地，無論面對什麼樣的境界，都可以忍耐，所以當菩薩很不容易。這裡就舉個例子，說有的時候晚上能忍，白天不能忍；有的時候白天能忍住，晚上不能忍，這是指時間。「或彼方忍，此方不忍。或此方忍，彼方不忍」，這是講空間，我在道場裡能忍，回家就不能忍；或者我在這個地方能忍，換別的地方就不能忍。菩薩不是，在任何一個地方都能忍。

「或知識邊忍，不知識邊不忍」，這裡的「知識」我們講就是指善知識，我們所隨學的和尚、阿闍梨、師父，意思就是對我們所尊重的人、你所敬愛的人，你都能忍；反過來對你討厭的人、不喜歡的人，你就不能忍了。因為他不是師父、老師，看見他就討厭，就生不起平等心。這些事情，我們在日常生活當中，從早到晚，時時刻刻佛菩薩都會有考題，來考驗我們的忍耐力。自己要提起觀照，要時時看看自己的言語、態度、起心動念、喜怒笑罵有沒有造業，是善還是惡，還是無記。只要起心動念，再加上言語造作，阿賴耶識裡都會留種子，種子越來越堅固，一遇到緣，種子就起現行，馬上果報就出來。

譬如說，你給自己有個印象，「我在道場可以持八關齋戒，回家就不行，回家哪有道場環境好」，你要是有這種念頭，那確實回家就持不了；反過來，你要發願說，無論在道場還是在家裡，還是在任何一個地方，我都能夠堅持持八關齋戒，以菩薩這種大慈悲心，持戒的功德力，迴向給一切苦難眾生。你要這種念頭常常起，護戒神就加持你，回家也能持，這是靜瑜的體會。

靜瑜以前就是給自己這種潛意識、這種暗示：道場行，道場有僧團加持，能持，出道場不行。確實出了道場就餓。後來就放棄了（這種暗示），「哪裡都是道場，僧團的加持力，遍虛空遍法界我都能收到」，你有這種心念，覺得現在自己離開道場在這個小房子裡修行，從來也不餓，八關齋戒持得也挺自在、也很好。（下略）
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