陳靜瑜-念佛回家可別掉隊-菩薩十忍（三）12

尊敬的各位同學，大家好。

我們繼續來學習「菩薩十忍」，還有五個，我們上次沒有講完。大家打開《大經科註》五百六十四頁，可以參考從《寶雲經》上黃念老所截取的這一段。

【六。云何名菩薩修處處忍。有人於父母。師長。夫妻。男女。大小。內外如是中生忍。餘則不忍。菩薩忍者。則不如是。如父母邊生忍。旃陀羅邊生忍。是名修處處忍。】

這第六個「菩薩修處處忍」，是指在人事關係上來修忍辱。這裡的「男女」主要是指親屬；「大小」是指老人或者是小孩，老人和小孩。「內外如是中生忍，餘則不忍」，就是說我們家親屬都能夠忍，不是家親眷屬，跟我沒有什麼關係的人，就忍受不了。對於菩薩修行來講，就不如是。

菩薩修行是在一切人事關係當中修平等心、清淨心，放下自己的分別執著。在「梵網菩薩戒」裡就講道：「一切男子是我父，一切女子是我母。」它是超越世間的倫理關係。菩薩的修行，我們有的時候很難體會到他內心的境界。因為在菩薩的視野裡，一切眾生生生世世都可能是自己的父母、師長，都要以恭敬心去對待。就像釋迦牟尼佛在前世（行）菩薩道，曾經做過「常不輕菩薩」，他就是修忍辱，對一切眾生都會發自內心地說：我絕不輕視你，因為你前世可能是我的父母，你將來都要成佛。

這在生活當中是很不容易的。因為我們最難修行的，就是人事關係當中去修忍辱，對人、對事、對生活都要有極大的耐心。只有在紅塵歷鍊當中，發自內心地去把自己這個三毒煩惱，瞋恨的煩惱，用忍力給它拔除掉，才能夠清淨三業。

因為我們無始劫來貪瞋癡的習氣，三毒都很深，如果不是這樣修的話，那會經常發作。所以我們平時生活就是一個大的考驗場，從早到晚都是考試。面對不同的人、不同的境界，自己要隨時來觀察自己的心，是不是冷漠的？是不是固執的？是不是脾氣比較壞的？是不是有瞋惱？如果自己能夠常常地保持內心的開放和柔和，對一切眾生都平等地懷著慈悲和善意，無論身處困境、逆境、險境，都能夠有耐心，不厭倦，我們的內心就會越來越清淨調柔，而別人對我們這種侵犯性的言行，所造成的困擾和傷害就會越來越小。

怎麼樣才能夠在生活當中去修忍辱？自己要學會專注。在禪宗是講鍊禪修，譬如每天打坐，哪怕五分鐘、十分鐘；我們修淨土的同學，就是你每天哪怕靜靜地、安定地一個人念十聲、百聲、千聲、萬聲佛號，當你的專注力提升之後，心就會變得有彈性和柔和，就不會那麼煩躁。所以自己要懂得修行的方法，一點點地提升自己修行的境界，這一點很重要。

人事環境是我們這一生，乃至於生生世世都離不開的考驗，所以大家不能夠去拒絕。譬如說找個地方，躲開所有的人，這種是沒有辦法真正修成的。對於我們真正想修行的人，什麼樣的環境都是好環境，全在自己的心是怎麼樣對待。不跟一切人對立，如果對立的話，你就會讓自己的心變得越來越硬，佛號裝不進去。對立會發生很多矛盾、衝突，你念佛的時候這些妄境都會起來，讓自己感到糾結。如果不對立，一切都隨緣自在，都是這樣的真誠柔和地去處理，你在念佛的時候就不會有這些糾結和妄念。

所以大家要明白，平時生活當中要學習這樣一點點地放下。這也是教我們在生活當中放下情執，如果對一切人，或者是某一方面的人，還會有這些情緒上的很大的起伏，這些都會障礙我們念佛，障礙我們的清淨心。

第七、【云何名菩薩非所為忍。不以事故生忍。不以利故生忍。不以畏故生忍。不以受他恩故生忍。不以相親友故生忍。不以愧赧故生忍。菩薩常修於忍。是名菩薩非所為忍。】

這六點主要是講對事情的處理。「不以事故生忍」，就是你不是因為某個特別事情的因緣來硬忍；「不以利故生忍」，就是不是因為名利，有利益你才忍它；「不以畏故生忍」，不是因為自己害怕，有恐懼的心生忍；「不以受他恩故生忍」，不是因為對方給你一些恩惠，你就能夠忍；「不以相親友故生忍」，不是因為互相是親友，你才會生忍；「不以愧赧故生忍」，「愧赧」是指羞愧，心裡頭很難過，這個時候生忍。

菩薩的這種忍性是在一種很平和的心態當中去修成的，自自然然的，非常清淨平等，不會隨著感情的起伏而起伏，也不會隨著外面境緣的起伏而起伏。所以菩薩修行很不容易，要用智慧去觀照，離開智慧的這種忍辱的修行，都不會有真正的力量，不會生出強大的忍力，不能夠真正成就。

所以對一切需要忍的事情，都要心平氣和地對待。自己要能夠把外面的境界看得清清楚楚，永遠端正自己的心，任何情況下都不要起勞怨，不要起居功之想。事情艱難困苦，不要起勞怨之心；即便自己做得很好，別人批評也好，讚歎也好，不要有居功之心，心情永遠是平和的。時時刻刻都明白，透過這些事相，了知這一切的境相都是虛幻的，不是真實的，「凡所有相，皆是虛妄」，這句話自己要常常提起來。

當下自己的一言一行、起心動念，都會照著過往和未來，都互為因果。所以菩薩在這裡要謹慎地取捨因果，不要讓自己隨著各種事情去起心動念，不要有起心動念。最重要的是要放下分別、執著，慢慢地再降伏自己的起心動念。

所以在生活當中，我們平時念佛的功力就要提升；同時解門，智慧的觀照也要提升。這二者提升之後，你再對外面的境緣，無論是人事環境，還是物質環境，還是各種境界的考驗，自己就有功夫去應對。否則的話，當境界現前的時候，沒有智慧處理，自己的念佛功夫不得力，就很容易被波動，時間久了之後，自己就會生很大的退轉，功夫就會下降。所以要把心態端正，任何環境當中都學會照見，守住經典、聖賢的教誨，這是戒律；看得清清楚楚，毫不糊塗，這是智慧。

很多事情，自己要知道不可以強求，盡心盡力就好。做事之前自己多加考慮，從善意出發，盡心盡力。如果結果仍然不盡如人意，我們的善心善念也會圓滿我們的福德。所以自己要知道，在一切境界當中都不要去怪罪別人，徹底地把我放下。因為無論是人事，還是各種事相，都是幫助自己放下我執的，打破對自我的這種執念。

為什麼？因為在整個修學當中我們會發現，我們往往執守的就是對自我的保護，想去辯解，想去跟對方爭論，所以才會不能忍。如果菩薩真正明白沒有我，無我、無人、無眾生、無壽者，在染幻的境界當中沒有什麼忍與不忍。而且常常隨著我們境界的提升，你會發現，前年不能忍的事情，今年能忍了；上個月不能忍的事情，這個月就能忍了。沒有什麼過不去的坎，你的心就越來越放大，越來越柔和。

這些都得益於自己要多讀誦大乘經典，要能夠深觀、圓觀，就是深深地觀照，圓滿地觀照；深解、圓解，深刻地去解讀大乘經典的義理，圓滿地解讀大乘經典的義理。經典讀得越熟、越透，自己就越能夠明白。我們菩薩行菩薩道，生生世世在度眾生當中，都離不開塵境，就是紅塵的境界。所以這些人和事，都要學習怎麼樣去處理。自己接觸多了，就明白了，什麼時候該退，什麼時候該進，進退都會有把握。對自己的心，也越來越能夠掌控。

所以透過佛法，最重要的就是了解怎麼樣能控制住自己的心。自己的心總是妄動不安的，像猴子一樣竄上竄下。怎麼樣才能夠讓它伏住？淨宗最殊勝的法門就是念佛，念一句佛號。但是如果我們平時沒有下功夫去練習的話，境界現前的時候，佛號也抓不住。想念，抓不到這句佛號，那個妄念的念頭就像海嘯一樣撲過來，情緒完全就控制不了，所以我們要明白。

我記得自己以前讀過美國好像是一個心理學家講的，他說我們憤怒的情緒頂多維持十二秒，其實你能把這個十二秒控制住，很快它就會慢慢地像海浪退潮一樣，就退下去了。但是很多人就是在這十二秒當中沒有控制住，就會犯下一生後悔的事情。所以人不能衝動，衝動是魔鬼。往往在衝動的情緒下不能忍，小不忍則亂大謀，做出讓自己一生後悔的事情。所以真正菩薩就是在一切忍的境界當中，能夠不斷地提升自己的觀照力，提升自己的德行，也提升自己的福報，這一點很重要。

看一下第八：

【八。云何名菩薩不逼惱忍。若瞋因緣。煩惱未起。不名為忍。若遇瞋因緣時。拳打刀杖。手腳蹴踏。惡口罵詈。於如是中。心不動者。則名為忍。菩薩若有人來起發瞋恚亦忍。不起發瞋恚亦忍。是名菩薩不逼惱忍。】

這是講菩薩在遇到瞋恚因緣的時候，應該怎麼樣面對。如果瞋恚的因緣當中，煩惱沒有起來，也沒有任何動手的這些動作，這個不叫忍，這是我們世間常講的涵養和修養。

什麼是屬於這裡講的「不逼惱忍」？他一定要有手腳的行動。就是下面說，遇到真正的瞋因緣，「拳打刀杖」，打起來，手和腳都過來踩踏你，把你打倒在地，拳打腳踢，而且還破口大罵。

我們在海賢老和尚的傳記當中有看到，老人家跟電工問電費為什麼高的時候，被人打了一耳光，這種情況下能夠不動心、不起念，沒有任何的瞋恨心，這個時候才叫真正的忍。如果不能忍，衝突就會立刻起來，彼此的傷害都特別大。

所以菩薩在這種境界當中，就能夠有智慧的觀照，知道這些境界是虛妄的，不在這裡頭去分別、執著。當然對於初發心的小菩薩來講，不大容易，很難忍得過。忍不過，自己就躲開，不要對立，不要面對面。隨著我們境界的提升，各種考驗都會出現，在這種考驗當中我們要明白，我們越去發起攻擊，自己受到的干擾和影響就越大，要學會如如不動。

在釋迦牟尼佛的時代，有個人是個外道，他不服佛陀，就來到佛陀的住處謾罵、侮辱佛陀。等他說完之後，佛陀就問他，說：「如果有施主給你東西，給的東西，如果人家不接受，那麼這個東西該歸給誰？」那個人說：「當然還是歸施主所有。」所以佛陀就笑呵呵地對這個外道說：「說得對，你的粗言穢語我全部都沒有接受，所以還是還給你。」根本就沒有生氣，而且很智慧地去應對。

我們也是這樣，所有的罵詈也好、動作也好，不必當真，平時就練習這個生活面對的境界。眼根所面對的所有看到的事物，人、事、物；耳根所聽到的所有的聲音；鼻根所嗅到的所有的香味、臭味；舌根所觸到的一切味覺，眼、耳、鼻、舌、身，這五根所面對的外面的五塵境界，都不要去執著，了知這些都是虛幻的，常常練習，當考試來的時候就不會被誘惑，就能夠心不動念，心如止水，慢慢地我們的道業就成就了。

所以平時的這種「如夢觀」很重要。尤其在現代社會，這個觀特別對我們能夠提起正念、正見，因為外境的誘惑力特別強，這種誘惑不僅有逆境的誘惑，也有順境的誘惑。而我們內在的心力又非常弱，對外面的迷亂幻相很容易被牽扯走，不知不覺心就迷惑住了。各種電視、電腦、網絡，邪說、虛幻的境界，都會包圍住我們的心，不斷地去推動我們，讓我們陷到這種迷執的煩惱當中，越來越深，而生不起慈悲、智慧和善心，越來越和法不相應，離正道越來越遠，所以習氣也越來越重。所以真正修行，我們要常常生起這種如夢如幻的見解，就是修「如夢觀」。

《金剛經》的修行，對我們特別重要。靜瑜這一段時間一直在學習《金剛經》，是老法師早年的講義，根據江味農居士的講義來學習。靜瑜記得在剛剛學佛，三十歲的時候就讀過《金剛經》。早年三十出頭的時候，也有讀過江味農居士的《金剛經》的註解和講義。說老實話，一點看不懂，不是似懂非懂，是完全不懂，不知道在說什麼。只是覺得很喜歡，一讀《金剛經》的時候很來勁，跟繞口令一樣。但是學佛經過十幾年，將近二十年，到今天已經十七年，經歷了很多事，也經歷了很多境界，回過頭來今天再去讀《金剛經》，看江味農老居士註解的時候，特別特別受用，對自己智慧的提升、境界的觀照，都感覺到句句都在理，是一個過來人、一個大修行人真正的指南書，特別受用。

《金剛經》裡最重要的兩句話，就是「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這兩句話。我們常常想、常常觀，對照外面的境界，在一接觸的時候，就能夠站穩腳跟，就能夠做這種方便、強有力的、有效的對治。這種觀念要在我們腦子裡不斷地加深，我們內心的定力就會越來越強，對外境的誘惑就能夠有解脫，能夠起到對治；否則的話，就很難。確實是在現實生活當中，我們今天的社會，如果沒有這種觀念，我們這種貪執的毛病，就會越來越深，很難忍。

第九，我們來看：

【云何名菩薩悲心忍。爾時菩薩若作王。若王等。有大功業。為苦眾生而作其主。是苦眾生。若來罵辱觸惱之時。菩薩不以我是主故。而生瞋恚。如是眾生。我當拔濟。常為擁護。云何而得生於瞋惱。是故我今悲心憐愍。不生忿恚。是名菩薩悲心忍。】（下略）
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