陳靜瑜-念佛回家可別掉隊-看透生死才能真念佛(上)15

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Đại Nguyện Nguyện 18 trong 48 Đại Nguyện của Phật A Di Đà : Nếu con được thành Phật, mà chúng sanh trong mười phương dốc lòng tin tưởng, muốn sanh về cõi nước con chỉ trong mười niệm, nếu không được toại nguyện, thì con chẳng trụ ở Ngôi Chánh Giác, trừ kẻ phạm năm tội nghịch và gièm chê Chánh Pháp. Nam Mô Pháp Giới Tạng Thân A Di Đà Phật Lời Khuyên Tịnh Độ (Ấn Quang Đại Sư) “ Ấn Quang từ Tây qua Ðông, từ Bắc xuống Nam, qua lại hơn vạn dặm, gặp gỡ nhiều người. Trong số đó, lắm kẻ bình nhật tự vỗ ngực là bậc thông Tông, thông Giáo, coi Tịnh Ðộ như uế vật, chỉ sợ nó làm bẩn lây đến mình. Lúc lâm chung, đa số chân loạn tay cuống, kêu cha gào mẹ. Trong số ấy, có những người trì giới niệm Phật già giặn, chắc thật, dù Tín Nguyện chưa đến mức cùng cực, tướng lành chẳng hiện, nhưng đều an nhiên mạng chung. Vì sao như vậy? Là vì tâm thuỷ trong lặng, do phân biệt nên xao động, đục ngầu, sóng thức trào dâng. Do Phật hiệu nên tâm thuỷ ngưng lặng. Bởi thế, kẻ thượng trí chẳng bằng kẻ hạ ngu, biến quá khéo thành vụng về lớn vậy!”
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尊敬的各位同學,大家好。

今天我們一起來分享這堂課的名字,靜瑜定名為「看透生死才肯真念佛」。

我們平時學習很用功,修行也很精進,但是經常是時進時退;發心也是,今天發了,過一段又退轉,功夫不能得力。什麼原因?最根本的問題就是我們沒有真正地看明白生死大事。我們念佛求往生,是想解決死的問題,但是「未知生,焉知死」。我們怎麼來的,我們怎麼受生的,自己都不清楚,很有可能到臨終的時候,還是會隨業力流轉生死。

在這裡靜瑜跟大家一起學習一下「十二因緣」。這十二因緣,講的就是我們在生死輪迴當中的來龍去脈。它在大小乘裡都有講到,像《華嚴經》裡也對十二因緣有詳細的講解。這十二因緣又叫十二支,講了三世因果,每前一支都是後一支的因,這一支的果又成為下一支的因,如此輪轉。這十二因緣是從無明開始,「無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死」,它是這樣的一個輪轉。

從無明開始,什麼是無明?無明就是我們散逸、昏亂的心,說得更清楚一點,就是我們的起心動念。因為它無所明瞭,昏昏繞繞,迷惑顛倒。所以無明一起,就是我們的妄念一起,這就是生死的根本,包括分段生死和變易生死。我們在投胎的時候,就是因為自己的妄念、情執,遇上父母交合的緣才入胎的。「無名緣行」,「行」是過去所造的業,我們在過去無始劫來迷惑顛倒所造的各種業,就是我們投胎的因。

「行緣識」,「識」是指我們的阿賴耶識,阿賴耶識是我們生生世世輪迴受生的種子的倉庫,因為它又叫藏識,收藏的藏字。我們過去無始劫來所造的業,全部都在阿賴耶識裡存留。身、口、意,身,我們所造的所有業,口所造的所有的業,起心動念所造的所有的業,都在阿賴耶識裡。這個識它一剎那間在父母面前,看到父母交合的欲境,生起一念貪愛的心,就是受生的種子。所以我們在《楞嚴經》裡有看到,所謂「淫心不除,塵不可出」,這就是我們受生的根本。所以真正修行,我們持八關齋戒是有好處的,終身受持八關齋戒,從心到身徹底斷淫愛的種子,就是從識上來下手。

「名色」呢?名色就是受報的種子,是阿賴耶識裡影響力最大的一個末那識,它是我們所謂的形成第七識來投胎。剛來投胎的時候就像牛奶那樣的,只是一滴液體。名是受、想、行、識的心法,色是地、水、火、風四大的色法,就是我們的身心二法,合為名色。

從阿賴耶識,就是這個識,到成就為名色,這中間就是我們常說的中陰身,這個非常重要。因為我們在臨終的時候,只有兩種人是沒有中陰身的,一種是往生極樂淨土的,被阿彌陀佛直接接引走,沒有中陰身;還有一種是直接下地獄的人,他也沒有中陰身。大部分在人道、鬼道、畜生道的眾生,他都會有中陰身,一般是四十九天。每個「七」,他逢「七」正常情況下就走;但是也有例外的,譬如說助念這種情況,就不是逢「七」就走。

我們在中陰身期間,如果自己這一生所造作的惡業比較多的話,我們的冤親債主也很多,這個時候我們在這種境界下,是很昏亂驚恐、恐懼不安的。因為在實際中陰身投胎前的那一剎那,整個我們所面對的境界都是漆黑的,而你所要投胎的未來父母之處,它會露出一團亮光,你在惶恐不安的狀態當中,就會朝著這個亮光去。中陰身期間是沒有任何速度和距離的,即便是遠在太陽系和銀河系,無量恆河沙數星系之外,只要有一團光,你一念心就可以到。看到未來父母過夫妻生活的時候,如果我們還有男女之欲,就會直接投胎。

這一點是我們特別要警醒的,這是到人道。如果是到畜生道或者是鬼道,像畜生道,他被冤親債主追的時候到處奔,狂奔的時候,譬如說見到一堆草堆,他鉆進去,就會投生為一條蟲子;也有生前比較貪吃,聞到香味,一念心就會變成濕生的爬蟲,各種情況都會有。所以我自己在以前遇到一個道友,他有給我講過,他自己就記得在中陰身投胎的時候,確實是看到一團光,然後就奔著現在的父母,很清楚就投胎來了。喜歡父親的,他就會投胎為女性;喜歡母親的,一般就投胎為男性。

「識緣名色」,這一段對於我們修行來講有很大的警示作用。因為如果我們在平時的修行當中,不注意斷除自己的淫心,再投胎,自己的念佛功夫又不能成就,所以很容易見到父緣、母緣,父母的緣和自己的緣,加上自己的一念妄想,就投胎去了。生生世世都是這樣的輪迴流轉。

「名色緣六入」,「六入」就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意這六根,入於六塵,色、聲、香、味、觸、法,六根六塵互相攝入。譬如說眼根能夠見到色塵,就入於色塵,見色就入色塵;鼻根聞到香味,就入於香塵;舌根嘗到各種味道,就入於味塵;身體接觸到各種外面的,譬如說衣服的感受,就入於觸塵,就互相交入。

「六入緣觸」,六入一旦形成,跟外界就會發生接觸,這種接觸、這種觸受對於我們修行來講,也是特別需要警覺的。觸就是外面的,能觸的是我們的根,所觸的就是境界。根境相對應的時候,就會影響到我們的感受,對我們來說影響特別大。

從大的方面講,譬如說修行的環境,它會影響到我們所有的感官。我們很想念佛,但是外面譬如說有很暴躁的音樂,有很雜亂的聲音,這個聲音、聲塵,就會通過我們的耳根傳入我們的心中,會影響我們念佛的心,讓自己的心也動蕩不安。所以古人就會講「近朱者赤,近墨者黑」,像孟母三遷就是這樣。充分表明客觀環境對我們主觀的意識,都會有很大的影響。

還有一點就是,我們在生活當中如果對觸受,對觸有比較強烈的感官認識的話,自己要警覺,哪些可以作為修行的增上緣,哪些在修行當中要警覺的。因為觸下來就緣受,受就緣愛。接觸之後,根塵相互接觸,我們就一定會有感受,會接受到。各種聲音,各種外面的境界,層次分明,清楚明白,苦樂都會有感受。

受就會緣愛,愛就是貪愛。六根在接受六塵境界的狀況之後,心裡就會起各種的思量、分別,就會起貪愛和執著。喜歡的,你就很想擁有;不喜歡的,就會生煩惱和厭惡。而貪愛和厭惡之心,就是我們六道輪迴的生死根源,它根本上就是對我執強烈的執取。所謂身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,都是因為自己一念妄想的心。有愛就會有恨,我們的妄想就會越來越多。

對於修學淨土宗的同學來講,最為殊勝的就是在念佛。

在生活當中自己就要明白,《金剛經》裡常說:「云何應住?云何降伏其心?」我們怎麼樣能夠降伏住我們的妄想,讓它面對一切境界的時候,不生愛染之心,不生分別之念,讓心能夠安住,一念不生。這樣的話,才能徹底斬斷輪迴的苦,斬斷煩惱的因。

對於修學淨土宗的同學來講,最為殊勝的就是在念佛。心裡一起愛念,無論是歡喜的還是不歡喜的,馬上警覺這就是輪迴的因。這十二因緣講的就是輪迴的因,我們把輪迴的種子就種下了。切斷這個種子,就是用阿彌陀佛的佛號聲。沒有愛與不愛,沒有貪與不貪,像《無量壽經》裡講,沒有希求、不希求的想,怎麼做都好。

切斷貪愛對於我們來說很重要。如果我們不想再繼續流轉生死,自己一定要看住自己貪愛的心。六根對六塵,決定不打妄想;好與不好,都不要去想。日久月深,自己的功夫慢慢地就成熟了。所以我們現在如果不提起精進,不提起警覺,沒有智慧和觀照,不明白這些道理的話,那麼愛、貪愛確實是我們生死的根本,煩惱的罪魁禍首。我們流轉娑婆,就是因為貪愛。

愛就緣取,既然我們有了對外面五欲境界的貪愛,就會想盡辦法把它攫取過來,隨心所欲地為我享受。所謂名聞利養、貪瞋癡慢、自私自利,都是緣於自己想取。喜歡的,多多益善;不喜歡的,都拼命地去拒絕,貪得無厭,這也就會生出無量無邊的罪業。

取就會緣有,所謂「取緣有」就是自己真以為會抓到手,對於所愛的境界將其取來,對不愛的境界把它捨掉,造種種的業。但其實都是暫時歸我們所有,並不會真的屬於我們。我們自己沒看明白事實真相,都是自己在騙自己。

想想既然有生就有死,我們從生下來那一天,最精進的一件事情,就是每天都要邁向死亡,過一天少一天,過去的不會再回來。我們無論怎麼樣拼命地抓住財富、權力、地位,你所愛的人、事,沒有用,這些到最後都要散去。好像是暫時歸我們所擁有,但是我們只有使用權,沒有所有權,自己騙自己。

這些都是我們這一世剎那之間的因緣聚會而已,當因緣散掉了之後,沒有所謂的擁有、不擁有。我們自己這個身體都留不住,更何況身外之物?身心都是隨時新陳代謝的,所謂有所得、擁有過,這都是心理上的想法,自己騙自己。

要徹底明白,作為一個學佛的弟子,明白一切萬物都是緣起性空,性空緣起。因緣起了,就有這個東西;因緣散,就沒有,本性上是空的,不要拼命去抓。當你有這種智慧的時候,你就會決定「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意」,為什麼?因為所有的惡業,到你臨終那一天都會壓在你身上,讓你不得自在,會算總賬。所謂「萬般帶不去,唯有業隨身」,這是真的。

而一生行善的人,在臨終的時候是安和的、祥靜的,心內非常自在,沒有任何的良心不安,沒有殺業,沒有盜業,沒有淫業,殺盜淫妄都沒有。如果更殊勝,行大乘菩薩業的話,直接見阿彌陀佛,跟清淨大海眾匯合,徹底脫離六道輪迴。

「有」接下來就是「緣生」。根據愛、取、有這三支的苦因,這是造苦的因,我們迷惑顛倒。無明這是迷惑,愛、取、有這三支是苦因,依這個因所感得果,就出世投胎,「生緣老死」。有生就會由少而壯,由壯而老而病,再一次邁向死亡之路。所以釋迦牟尼佛在沒有出家之前,他遊歷國家的四個門,看到生老病死這四個現象,他就開始思考:怎麼樣能夠離開這種痛苦?當他證悟之後所得到的四聖諦,就是苦、集、滅、道,就是這裡的十二因緣所講的。

佛所說的這十二因緣,三世二重因果,揭示了過去、現在和未來三世因果輪迴的規律。它就像一個連環的鉤鎖一樣,相互牽連,輪轉不息。靜瑜看到在密宗裡,有一個叫生命之輪,它是用各種圖案來表明這十二因果,表明得很好。這個生命之輪是放在一個大的怪獸的口裡,怪獸代表時間,一刻不停息。

起源的「無明」,它是用豬表示的,豬我們知道是代表愚蠢,無明就是妄心,愚癡才會產生無明。「識」就是阿賴耶識,它是用猴子來代表的,這個完全是沒有定性。「名色」,它是用一個船代表的,船上還有五個旅客,分別代表五蘊:色、受、想、行、識。

「觸」,我看到它是用接吻的男女,就表示男女之間的交合,來代表觸;「受」是用一個眼睛被一隻箭射中,這是表示受;「愛」,它是用喝醉酒的一個人來表示的,完全是醉生夢死。我們生的時候,跟喝醉了酒的人一樣,什麼都顛倒錯亂;死的時候,跟作夢的時候一樣,迷迷糊糊就走掉;「取」,它是用摘水果的人;「有」是用孕婦,就是這樣子來表示。

對於我們修學大乘佛法的同學來講,要明白一切法唯心造,真妄是不二的。你迷惑的時候是妄心,就造出這些業來。佛說我們來到世間是酬償業報,確實是如此,迷惑的時候都是如此。當我們覺悟的時候,一念真心現前,我們就知道這些都是虛妄不實的。你在面對種種境界的時候,我們修學淨土宗,最殊勝的就是用佛號來代替。因為念佛功夫純熟的人,一點點地就脫離了這十二因緣的鉤鎖,不再無明顛倒,不再有「愛取有」的貪念,也就脫離了生死。

所以靜瑜為什麼今天想跟大家分享這十二因緣?就是當靜瑜念完佛之後,聽到老法師講經也提到十二因緣,它是通大小乘的。我們因為不了解,所以嘴上雖然說重視生死,但實際上念佛功夫不得力,信願不堅定。真死的時候,那一天就不得了,死了之後還要去投胎受生。投胎做人道,都不大容易;當然下地獄是很容易;但如果去畜生道、鬼道,這些就更痛苦。

所以了解到這些因緣果報之後,自己要下決定的信心,以決定的信心抓住生命當中的每一天、每一分、每一秒,提起精進。盡量地不讓自己打妄想,起心動念越少越好,分別、執著越少越好,最好能把執著完全放下,只執著這一句佛號;不分別任何人、事、物,用阿彌陀佛佛號平等對待一切。

一起心動念馬上警覺,換成阿彌陀佛佛號,這是彌陀給我們娑婆世界受苦眾生最殊勝的法門。因為如果沒有這個法門,我們真的是什麼都抓不住,自己真的會隨業流轉。業力強大到我們不能自主。在六道中已經習慣、麻木了,沒有智慧,觀察不清楚,完全是跟著業風吹來吹去。(下略)


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