陳靜瑜-念佛回家可別掉隊-學習三殊勝方法23

尊敬的各位同學，大家好。

我們今天晚上分享的這個題目，是「修行的三個殊勝方法」。對於很多初學的同學，我們在做「如何踏入正知正見、如理如法的修行路上」這樣的準備工作時，很多同學不知道應該怎麼去做。雖然淨宗法門告訴我們要一句佛號念到底，但是對於初學來講，甚至很多老修，很難能夠做到二六時中不失這句佛號。所以有三個殊勝的法門，是我們在一切修行當中，對於我們整體的指導，具有非常重要的作用，靜瑜也跟大家一起來分享和學習。

第一個就是在「前行部分」，就是修行前我們所要做的，就是要發起殊勝的、廣大的菩提心。我們做任何佛法的修持，一定要以利益一切有情眾生的發心去做，乃至於供養一朵花，供養一塊糕點，很小的舉動，我們都要有這種發心。這種利益不僅是說給予眾生實質性的幫助，包括提供外財布施、法布施，也包括發願：一切有情眾生這一生解脫成佛，這一生能夠真正證悟、了生死給予幫助。如果缺乏這種發願的話，我們佛法的修持，往往最後會變成自私自利的行為，而自己還不自知。

菩提心的發起很不容易，它包括「世俗菩提心」和「勝義菩提心」。對我們大多數同學來講，世俗的菩提心比較容易發起，我們每天可以在用餐的時候，來提醒自己發這個願。靜瑜就是在每天的早餐和午餐的時候，在念供養偈和結齋偈的時候，就會把「發菩提心」這個文自己念一遍：「願修一切善，無一善不修；願斷一切惡，無一惡不斷；願度一切眾生，無一眾生不度，願一切眾生皆得成佛。」這四句。這也是菩薩戒所要求的，菩薩戒裡面有「不發願戒」「不發誓戒」。如果忘記自己這種菩提本願的話，我們念佛也會失去方向。因為《無量壽經》的核心、淨宗的宗旨，就是「發菩提心，一向專念」，發心在前，念佛在後。

至關重要的是：我們要時刻牢記，自己是為利益一切有情而做的這種修持。這種廣大的願力，會讓我們佛法修持這條路走得長久，走得有力量；同時能夠在我們阿賴耶識裡種下無量無邊的善根。發心自己要常常檢點，是否落實在日常的行為當中，因為菩提心的發起，就是要讓自己超越「我執」，能夠不斷地去服務他人，在不斷利益一切有情的過程當中，放下自己的執著，放下自己的分別，放下自己的知見，放下自己的享樂。確確實實是全心全意為一切眾生服務。做不到的話，我們先從身邊有緣的、善緣的同學道友做起，慢慢地擴展，哪怕自己看不順眼的、惡緣的，我們也歡喜這樣去做，直至一切無量無邊的法界眾生。因為當我們在修行的路上，不斷體會眾生本來是一體的，就像我們身上的手和腳、眼和耳，完全都是一個整體。當你明白根本的這點道理的時候，你不斷地去體會、不斷地去體悟，我們就能夠在發心的真實性上感覺到更加接近，修行上也更加勇猛。

所以我們常常帶著這種發心去做事情，我們的一切行持就會變得越來越莊嚴，能夠越來越感受到自己的慈心，不忍眾生苦、不忍聖教衰這種慈悲心。同時我們的智慧也會不斷地提升，在幫助眾生的各種善巧方面，在我們廣大慈悲心的照耀下，智慧會不斷地發展出來。

在這條路上大家永遠記得，當我們要去驗證我們修行是不是有成熟，是不是有進步的話，只有兩點：第一點，看自己是不是能夠謙卑面對一切人。所謂「學問深處意氣平」，這是儒家講的。對一個佛法的修行者來講也是這樣，隨著你對佛法學習的深入、你智慧的提升、你福報的增大，你一定會特別願意把自己放低、放平、放下，願意做大地去承載萬物，而不是趾高氣揚。如果你看到一個修行很多年的人，還是非常傲慢、趾高氣揚，這是修行沒有效果，修行是失敗的。第二個，能夠了知的就是真正地看到，幾十年這樣一個修行者，恆年累月不變地、永恆地走在這條路上，展現在外面的形象，是越來越平實、越來越平淡、越來越平靜、越來越平常，讓你感覺到親切自然。你能夠追隨他，歡喜追隨他走在佛法的這條路上，沒有距離，這是他自己修行所帶來的對眾生的這種攝受力。

所以菩提心非常重要，菩提心中容不得一絲的矯飾和虛偽，所以我們平時在日常生活當中要檢點，我們是不是不夠真誠，我們是不是還有很多雜心妄念，要不斷地去除掉。把這些去除掉，我們的菩提心就會越來越精純，就會越來越增強我們修持的動力。這是指前行，我們要生起為利益廣大一切眾生，而修持佛法的這種菩提心。

「正行部分」就是我們開始正式修行的時候，要生起「離於一切分別執著」這樣一個智慧的覺知。這是什麼意思？就是我們在修持佛法的時候，不管我們念佛，還是不念佛，是在接人待物，還是在正常的工作，還是在陪家人逛街，還是在輔導孩子學習，還是在掃地、清潔房間，我們都要有這樣的一個概念。這種概念，就是我們通過佛法學習生起來的這種覺知力。覺是覺悟，知是了知。這種覺知力就是了知自己所面對的一切都是幻相，也就是《金剛經》裡最重要的法句：「凡所有相，皆是虛妄。一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

我們如果沒有作如是觀的話，我們就被這種虛幻的現象迷惑住了。當你完全被外面的境界相所迷惑住的時候，我們的分別、執著、起心動念就很嚴重，我們的心不會平靜，我們佛法的修學很難有進步。就像踏入到沼澤地當中，你很想出，出不來，你在輪迴的沼澤地裡會越陷越深，越掙扎越深，因為你看不清它是一種幻相。所以為什麼很多義工菩薩在修學佛法的時候，在歷事鍊心、幫助眾生的時候，生起很多煩惱，生起很多不如意，導致於身體、家庭、各個方面都有很多障礙，就是因為缺少這種覺知力。

這種「覺知力」是靠我們用智慧之眼，不斷地帶到我們的內心，提醒我們的心，二六時中持續不斷地有這種覺知。當這種覺知深深地放到我們心裡的時候，譬如說我們去戳破自己的身體，拿一個針去扎它，我們這個妄念的心會告訴它，會感覺到疼，這個疼是很真實的。這是我們習慣於這樣的想法：我有這個身，我這個身被扎疼了。但是如果我們生起覺知，就知道「我」和「我所」都是妄想，雖然它疼，但是它也是一種妄念，不必去理會。

再譬如說拜大拜的時候，拜佛，我們膝蓋會疼痛。像靜瑜這將近半年的修行，每天的大拜，兩個膝蓋都有出血、結繭，已經磨得前面兩個都是黑的，兩個大黑痂。就要提醒自己：我在做大拜的「我」，和我的膝蓋痛的這個「我的膝蓋的『我的』」，都是心所創造的幻相，都是一種妄念，不必去理會。這個身是虛妄的，整個境界都不是真實的。所以在大拜的時候，我在佛桌上放了一首偈子，這首偈子開頭就是講大拜之前的觀想：能禮所禮性空寂，感應道交不思議。你能禮的心和所禮的身都是空寂的，當你明白一切都是空寂的時候，這個時候你就全然地放下了。放下的時候，你就非常超脫。你不會說：我是為了完成任務，早上我必須得做這個，我要怎麼怎麼樣，我得完成定課，要把定課報到群裡……。你就把「我」全部都打破了，打破的時候，你是最自在的，你就融入到性海當中，回入自性。

所以我們要深深地記住這一點，如果記住這一點的話，就可以直接對治我們的傲慢和我執。因為你了知一切法都是虛幻的，都是一場幻相，你就不再有執著，也不再有什麼傲慢，也不再執著自己的這種佛行。但是它並不意味著我們不修持，相反當我們了知這是幻相，我們唯一所想的就是跟真正的佛法修持有關的事情，這是我們能帶走的。

就像海賢老和尚所說的：這個世間啥都是假的，只有念佛是真的。你就能夠透過幻相，抓住了最真實的那一點。否則的話，我們佛法的修行，反而就會變成一種自我膨脹的產物。自己已經拜十萬拜了，我都念了幾千萬佛號，我都讀了多少遍經。它反而成為你執著的一種資本、傲慢的資本，會障礙你修行。

所以這是非常重要的一點，要深深地記住。我們面前所看到的一切境界、聽到的一切境界、感受到的一切境界，全部都是這個妄心所產生的妄念。「妄心如雲」，這是一位非常有名的善知識講過的這句話。我們的妄心就像天空飄過的雲一樣，它一點都不真實，轉眼就飄過去了，你也留不住。每天我們要把這件事情深深地記住。

當我們記住這一點的時候，就會讓我們的修行越來越單純，就不會被外境所影響，它們影響不到你。別人罵你也好，說你也好，你透過種種的幻相都能看到它的本質。所以自己要常常提醒自己。這是正行部分特別重要的一種覺知，會對我們這一世，乃至於生生世世的修行產生深刻的影響。因為它是一個真正的金剛種子，整個《金剛經》，我們講「金剛波羅蜜」「般若波羅蜜多」，講的就是這句話——「凡所有相，皆是虛妄」。我們就會從所有輪迴當中的幻相解脫出來。當你往生的時候就很自在，你不會受任何冤親債主的誘惑，不會受任何幻相的誘惑，你會真實地了知：我僅追這一句佛號，僅見到自己的本尊阿彌陀佛我才會跟隨他走。因為這個種子已經在你整個這一生修行佛法當中，不斷地種進去了，你會牢牢地抓住它，這是我們一定要記住的。

第三個非常殊勝的時候，就是我們在每一天的修行結束，做結行的時候，或者是這一座修行，譬如說打一個佛七，或者是你打個百日念佛，這一座修行的時候，結行要為一切眾生做真誠的圓滿的迴向功德。因為我們每一次修持佛法結束之後，不僅是為了自己得安樂，最重要的要為了一切有情眾生的利益與證悟，迴向給他們，希望他們離究竟苦、得究竟樂。

就像靜瑜每天在早晚課之後，都會迴向：願自己所修持的一切功德，至誠迴向給前世今生所食、所殺、所傷害的一切眾生，希望他們都能夠離苦得樂、往生淨土，不要障礙靜瑜去弘護正法，也不要障礙靜瑜現在念佛修行，不要障礙靜瑜臨終往生淨土，我們都要同歸極樂。

當我們在不斷的迴向當中，自己要記住，自己這種迴向是圓滿的，是真實的。哪怕我們每天只有念十聲佛號，只有拜三拜，這種廣大的迴向，功德都無量無邊，因為全在我們這一念心。所以不可以離開迴向心。你看普賢菩薩十大願王，後面三個都是在迴向：迴向菩提，迴向自性，迴向一切眾生。我們所做的絕對不是為了自己。為了自己，也是為了眾生，你自利是為了讓自己能更好地利益眾生；如果不是為了利益眾生，我們這個自利就沒有任何意義。

所以大家在每一天晚課當中，自己都要好好地想想。很多同學在這條修行的路上，缺乏早晚課，缺乏對修行這種認真的態度，墮於自己的懶散、放逸，安於現在舒適的生活，這都是沒有真正地生起菩提心，沒有真正地生起出離心。日復一日、年復一年，歲月就被蹉跎了。當你這一期生命結束的時候，你就沒有回轉的餘地了。所以我們每天晚課都會念：「是日已過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂。」當提起精進。

自己要想一想，精進的心不可以少。即便我們沒有念佛，沒有聽經，但我們這一天所做的功德、所做的事情，是為了利益眾生所做的，也可以圓滿迴向，這是很重要。早晚課不在於時間長久，關鍵在於你能堅持，肯認真做。「一日不作，一日不食」，什麼意思？你一天沒有做，一天就不要吃飯。你要吃飯，你就要做早晚課，它像你的飲食一樣重要。

靜瑜跟身邊三個護持的同學從去年十一月一起修行，從第一天就要求她們必須有早晚課。早晚課她們很簡單，早課四點鐘起來，一部《無量壽經》，一個小時；再拜一個小時，聽佛號。晚課六點鐘開始，一個小時《無量壽經》，也是一個小時拜佛，同樣的，之後再做皈依和迴向。

前一段姥姥、姥爺來，就是靜瑜的父母來，看到這三位同學這樣做，非常非常歡喜。姥爺說：學佛就要有學佛的樣子，修行就要有修行的樣子，幹什麼像什麼，這是真正地給佛爭光。你不能像世間人一樣，學佛和不學佛不能一個樣子。母親早晨散步，曾經問過靜瑜：「妳每天早晨三點鐘做早課，辛不辛苦？」因為我一做早課放播經機，她就會聽到，她在一樓。我說：「不辛苦，因為已經把這個功課融入到生命當中，做完有一種非常莊嚴的、殊勝的感覺，自己很歡喜。」

有的時候想一想，確實我們這一生能遇到佛法，遇到善知識，能夠真正地遇到淨土法門，能夠了生死，這是無比無比無比幸運的事情，自己不可以放棄自己。我們展開廣大的菩提心，自己面對一切困難，都要用這種發心去克服。我們的發心越廣大，我們積聚的福德就愈多，哪怕你只是做一個菜，點一個蠟燭，這樣一個簡單的事情。（下略）
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