【靜思妙蓮華】法華經譬喻品 - 離我破執 契入真理 - 20210106 第628集

《 譬喻品第三 》
一切邪執皆依我見
若離於我則無邪執
諸眾生於名色五陰
妄計為身
由此身見
驅役心神
流轉不息於
十二入十八界中

一直說，三界之內如火宅，一念心會造三界，「三界一切唯心造」。但是，心是從哪裡來？因為我有身，我這個身體有「我」的見解，見解一點點偏差，又再執著，這樣叫做「邪執」。這個「邪執」又是在哪裡？全都是從我們的身有心，心就起身行。所以，邪思、邪見，那就是容易去「行」，就是身體去行動，再去造業，在外面造業，再包攬進來很多「我見」，所以心與身就是互相牽連。

我們人若能夠化單純，「離於我」將這個「我」離開，不要一直執在是「我」。我們將「我」，應該要如何來利用這個「我」，撥開「小我」，回歸「大我」，天地宇宙之間，無不都是與我們同等。所以，佛經裡面常常「天上天下唯我獨尊。」為什麼叫做「唯我獨尊」？其實，天地間，「我們」大家應該就是與天地同住，那就是與天地同樣，那麼的開闊，這叫做「大我」。「心包太虛，量周沙界」，這個心能夠包太虛，不就是天地之間，會合在我們心的裡面？這天下之間，既然包容在我們的心裡面，這個「大我」，就是至尊無上。

希望我們人人，將這個「唯我獨尊」，這個道理要了解，是將我們的心打開，心包太虛，天地之間收入我們的心來，所有的道理我們明白，明白道理是至尊無上。而你要明白天下，天地萬物與宇宙同體，這種的心態，那就是我們的真如本性。真如本性，我們要先離開這種小我、私己，這種的「我」。所以要「若離於我則無邪執」，將我這個「小我」拿開了，沒有我的「小我」、我的私己偏見沒有了。若能夠這樣，眾生就能夠脫離，這種私我的爭執。

不過眾生，「諸眾生於名色五陰」，我們眾生偏偏就是私己小我，所以他的見解，不離開「名色五陰」。這個「名色五陰」，就是「色、受、想、行、識」這五項。我們這個身體就是「色」，外面的形形色色，名、利、地位等等，就是都是我要的，我要追求的，我追求不到，我的感受……；或者是被我追求到了，我的感受……。所以，有了「色」，這個身體與外面的境界所緣的，這樣從內心，引外境那個感「受」。

所以，「色、受、想」，這個「想」字，就是一個「相」，外面的「相」，一直卡在我們的「心」裡。所以日常生活中，我們的腦海中，印著外面很多很多的相，很多的名相等等，所要追求一切的一切，或者是不如意，過去的一切，或者是未來所想要的一切，全部這些形像這樣卡在「心」裡。

所以「色、受、想」之後要如何？就是「行」，要採取行動。我若是要得名，我要得利，我要所得到、我所擁有的，我就要去行動，去造作很多，複製無量無數是非人我，在人間中的造作。這都是因為我們有這個「名色五陰」，所以就會去「妄計」。這種的妄計行為，都是因為有我們這個身體。

所以「由此身見」。看，世間這麼多的複雜，那就是看因為這個人，所以這個人造這樣的業，很多都是因為人——人的身體、人的思想、人的行為、人的造作，很多；這就是我們一切，都是從「邪執」，依此身體來起頭。在這個妄計中，不實在的人生，虛幻短暫的人生，他的觀念好像， 千秋百世都是他的，所以因為這樣，他「驅役心神」，自己這個心、精神，一直就是在這樣的環境中，被驅使著。

我們在三界內，這樣一直很多苦難的事情，這樣逼迫、惱亂我們的身心，這都是受驅役。「妄計為身」，以為這個身是永遠永遠，所以「由此身見」，所以不斷來「驅役心神」。我們的心，我們的精神，一直就是受這些煩惱，將我們驅役，「流轉不息，於十二入十八界中」。

什麼叫做「十二入」？「六根」：眼、耳、鼻、舌、身、意。「六塵」：色、聲、香、味、觸、法。這些合起來是「十二入」。若是「識」呢？那是跟著「六根」，緣著外面的「六塵」，所以這樣合起來，就是「十八界」。

我們這個身，與外面的「色」會合時，那個境界「塵」與「識」，與「根」再會合，「塵」就是外面種種的東西，所以我們必定要去體會。我現在在這裡說話，我的「身根」在這裡，看你們大家——你們的「色塵」在那裡，我現在的心裡起了那分歡喜，我的「意識」中歡喜，歡喜大家精進，歡喜大家認真聽法。

又想到全省(臺灣)多少的地方，慈濟人殷勤精進，天未亮，開始出門，大家都是(清晨)四點多，就要出門了。這個時間，大家都在各人的社區道場，聚集聽法。他們的「眼根」所看到的，電視上師父說話，他們看到我的影像，他們也聽到我的聲音。所以「耳根」透過現代的科技，這樣我人在花蓮，他們人在基隆、在屏東、恆春，或者是高雄、臺中、臺北等等，總共二百多個的社區道場，同在這個時候聚集在一起。視訊「薰法香」

不只是在臺灣，馬來西亞、新加坡，他們也是大家很精進。還不只，連約旦，他那邊與我們有時差，六個鐘頭的時差，卻是他沒有秒差，師父早上在說，濟暉（陳秋華）晚上在那裡聽到了。他長年累月，每一天都是這麼精進，他求法、聽法，守志奉道。

這就是我們這個身體的見解，我們是要把它用在哪裡呢？要用在就是，邪知、邪見、懈怠墮落呢？或者是要用在，提升人生的價值觀？我們要把握人身，「此身不向今生度，更向何生度此身？」我們要懂得精進用心，自然就去除邪執，去除我見，私己的小我，自然我們就去除。我們將我們的心擴大，我們要追求的是，天地宇宙萬物的道理，我們要回歸我們的真如本性。

真如本性與天地之間合一，「天上天下無如佛」。天上、天下，就是像覺悟的人，覺悟的人那就是能夠，體會天下萬物與宇宙會合，所以這叫做「大我」。我們要能夠得到這種「大我」，與天下合而為一，我們要與宇宙萬物真理來會同。所以說「天上天下唯我獨尊」，意思就是說，我們能夠開啟我們的心門，與天地宇宙道理會合起來，這就是至尊無上。我們不要又「獨計小我」，只對我們自己偏計，以為私我、私利，這樣我們就會很辛苦了。

所以最近所說的，譬喻飛禽走獸、鬼神等等，無不都是要破除我們的，我執、我知、我見。前面經文說：

捉狗兩足
撲令失聲
以腳加頸
怖狗自樂
《法華經譬喻品第三》

這種有的戲弄狗，讓牠生氣，他覺得很快樂。狗與狗之間互相的爭鬥，只要一隻狗吠起來，所有的狗群全都吠。像這樣，意思就是，我們修行接受到法，我們要正法，我們若有一點點的偏差，分毫之差，千里之錯，自己錯，也引導了人人錯。就像一隻狗若吠起來，很多的狗群就跟著牠吠，同樣的道理。所以，希望我們大家要用心體會。這個見解，若對自已的執著執偏了，我們的身行、言教，也同樣會引導人偏差。難得這個人身，難得聽聞佛法，我們要好好從這個身體，身體力行，佛法中為典範，言正、行正，那就是入人群中，這才是我們的目標。下面的經文接下來再說：

復有諸鬼
其身長大
裸形黑瘦
常住其中
《法華經譬喻品第三》

「復有諸鬼」，這來譬喻作，我們的「身見煩惱」。有了這個身體，四方八達，完全疑神疑鬼，或者是所見、造作都是偏。

常常說，很感恩，慈濟人時時都是同一個時間，同一個念。看我們若在「入經藏」時，不就是嗎？異口同音，不論多少人，同樣，不同的身體，同一句經文，隨著那個韻律，我們的身行、腳步、手勢，大家在這個時間同一念心。身、口、意，同一個時間，無數人合在一念，這就是共同的一個法、一個念，所以形看起來，多麼美！人間真、善、美！在這個人間共同一個正法，這就是最真、最善、最美的。我們人人若能夠這樣，那個正道走得穩健，方向不偏差，這個隊伍就是最美，這是共心志。

但是，我們人，凡夫都已經變成了他、你、我，各人的身上都有他的偏見在，這些偏見都是「我」。這個「我」，每個人都有這種「迷思倒見」，迷了，因為你迷你的，我迷我的，他迷他的，各人的思想不同。善的人的思想，他就是正知、正見、正道法。而若是偏差的人的思想，那就是惡，煩惱重重，不斷製造人間的問題、家庭的問題、社會的問題等等，這已經是迷了，迷失了他的思想、觀念，已經顛倒了這種的見解。

所以「妄計為身」，就是為了利益，這樣甘願做很多無慚愧的事情，偏離了倫理道德。

所以「豎入三世計我，故名其身長大」。因為這個煩惱既然造下了，不能趕緊自拔起來，不能趕快解脫，他，直的就是這樣一直下去，直的是過去、現在、未來，所以這樣我們「豎入三世」。過去你用什麼因、緣、果、報在現在，現在再造因、緣，又再延續於後來。所以這樣譬喻這個鬼，就是我們的心，我們的心鬼、心魔、心的神，精神，為了這個身體造作惡業，這樣長久一直造下去，所以叫做「其身長大」。

復有諸鬼
其身長大此喻身見煩惱
身見：
即我見迷思倒見
妄計為身
名為身見
豎入三世計我
故名其身長大

所以跟大家說，「一切邪執皆依我見」。我們所做一切邪的執著，偏了的執著，就是因為「我見」，有我這個身體，所以有我的見解。我們這些見解若離開，自然我們就沒有。

不過，眾生一直一直，就是在這個「名色五陰」中，一直就是這樣，所以我們才會一直去「妄計」。世間本來就是幻化，昨天就已經過去了，沒有留著足跡在，但是，我們昨天一直執著在，今天一定要做什麼事情，不對的，還是計謀一直下去，這種的妄計。

對的事情呢？「天上天下，唯我獨尊」，這個「大我」，我們的心有包容，有心包太虛嗎？天地間一切的真理，我們有收入了嗎？我們都沒有好好來計算，我們這輩子，已經過了多少時間？佛法中，我們得了多少呢？我們有受用到的有多少？受用到，再給人、利益人群的，又是有多少？

我們這輩子這樣做，夠了嗎？還不夠，因為我們還有來生世。這種付出無所求，不斷不斷付出，這是我們的未來世。不計我，我們是要回歸於「大我」，清淨的本性，與天地宇宙合而為一。「天上天下，唯我獨尊」，就是唯有你體會道理，這是最價值、這最尊貴的，這就是真正的「大我」。「大我」絕對不是一個人的身體，「大我」就是普天下的真理，宇宙萬物所有的真理，回納在智慧之中，這叫做「大我」。

各位，學佛，一定要在為我們的，天地萬物道理來設想，所以我們若能夠，「天下大事，匹夫有責」，先從這裡開始，我們才有辦法透徹天下的道理，才能夠收納進來。總而言之，希望人人要慎思，要多用心。

～證嚴法師講述於2014年3月11日～

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