【靜思妙蓮華】法華經譬喻品 - 因見有我 計執得失 - 20210106 第627集

《 譬喻品第三 》
一切煩惱皆執有我
若無有我一切皆無
執我一念生著繫縛
因見有我計執得失

煩惱都是在「執」，執在有「我」。對啊！「我」，若沒有這個「我」，我是要執什麼呢？就是因為「我」，所以「我」面對著，天地人間一切事物，所以「我」才會要與之計較。

就是因為有「我」這個身體，所以「我」需要，所以「我」要爭取，所以「我」要滿足，所以「我」要歡喜，所以「我」很煩惱，所以「我」很生氣。這個煩惱，一切的執著，全都是因為「我」起，若沒有「我」，那就「一切皆無」了。

因為「執我一念」，所以「生著繫縛」。就像繩子綁住我們，我們一切的不自由，一切的煩惱，一切的苦，全都這樣涵蓋在「我」。像一條大繩索，像一張漁網，這樣完全把我們罩著，把我們綁著、綑著。

因為見有我，這個見解。所以五濁之中，其中就有一個「見濁」。所以「見」，每一個人的見解，每一個不相同，為了見解爭執不休，這都是「計執得失」。人禍、爭端，不都是一個見解開始嗎？

看看天下的人禍。昆明(雲南省)一個車站，火車站，無數計的人來來往往，每一個人都有一個「我」，每一個「我」都有，抱著他的見解、方向、他的目的地。也有人說不定抱著他充滿希望，就是在那個地方穿梭，說不定有的人心裡很多的煩惱。所以在這個裡面千萬種人的見解。

忽然間，就是一群人，這樣一個黨，他們就衝進入那人群中，見人就殺，往生的不少人，受傷的百多人。（編按：3月1日昆明火車站發生恐怖攻擊事件。）當地就趕緊，將這個傷(患)如何分，分(送)成十幾家醫院。

這個時候，當地醫院就開始可以接受志工，選擇一間大學，社工系的學生、老師投入，另外，那就是心理的治療師，再來就是慈濟志工。他們知道慈濟志工，平時都有走入醫院關懷，大街小巷在社會，或者是冬令，或者是，哪一個地方有需要，慈濟人長年以來有紀律，用真誠的心在付出，所以他們邀慈濟人可以進去。

慈濟人很謹慎、很用心，用最誠意，菩薩人間的心情去照顧。這間醫院最高的單位，與慈濟人這樣在互動，連這位領導，她的女兒也是這樣跟媽媽說：「看到那些慈濟人，心很安。」

這些人也是有「我」，這個「我」就是大我無私。我來人間就是要為人群付出，接受了佛法，我們要去除煩惱、不執著，我們要守好規戒，同時，發大心走入人群中去，為人群去付出。這是全球慈濟人，共同的一個「我」，是清淨無染著，那種大愛無私，已經將天下視為一個大家庭，天上天下已經，全都是我們至親的人。

這種完全將私我、執我，那種的我見，完全都是打開了。傷在他的身上，也是痛在我的心，沒有分別「我」獨占所有，完全就是奉獻人群。

但是，有的就是心有所著，見解，他有他的這個見解。為什麼這樣的見解，也是同樣一群人，他們忽然間進去，這樣就見人就殺，無冤無仇，為什麼呢？也沒有什麼樣的，為什麼呢？到底是要讓社會的形態，是怎麼樣呢？一定有他的目的；這也是見解，這種見解偏差，那就對社會有了亂象。

你們知道，這種世間就是有，無數這個「我」，每一個人的「我」，就是那麼執著。哪一個人的「我」不執著呢？所以有了執著，不論是在無常中，平時沒有去考慮到無常，所以不斷地貪著、鬥爭、爭強，這都沒有去想到無常。

也有很多的「我見」，這種的濁念，所以造成了天下人禍、亂象，這都是在那個「我」字，。所以，若是沒有「我」，那一切皆無了，我們人人都是這樣。

所以我們若把它想清楚一點，我這個「我」，我到底是要做什麼事情，才是真正有價值的「我」，對人群有利益的「我」？就像菲律賓那個大災難(海燕颱風)，全球慈濟人大家起動，為菲律賓在勸募。其中，我們馬來西亞，有一對老夫妻，在大愛(電視臺節目)的畫面上看到，自己就打電話給慈濟人：「來啊，你來，我要捐。那個菲律賓很可憐。」一對老夫妻。

慈濟人進去了，歡喜開門、接待，捐馬幣的四千(元)，是臺灣的一萬元。慈濟人就和他們說慈濟，同時說到榮譽董事。這對老夫妻就說：「我的年齡這麼大，沒有辦法做多少事情，不過，我可以捐錢。」開了兩張支票，就是二百萬元。兩老夫妻就是知道，這個大團體做這麼多的好事情，就是要很多人捐錢。

這對老夫妻，年輕時很辛苦，老來也是很勤儉，因為他們有八個孩子，八個孩子，每一個都很成功，就是他們這樣撫養。現在雖然年紀很大了，卻是很勤儉。他們很懂道理，他們知道菲律賓的大災難，更需要更多人的愛去投入，那也是「我」，這分，雖然我無法去做，但是我也盡我一分力量。

這就是同樣是人生，有的人是造福人間，有的人就是對人間，看法不同。所以，聽法，我們要不斷內自反省，外調整我們的行為。我們的行為，人人的「我」調整好了，天地之間多麼美啊！人群中多麼的溫暖啊！彼此互愛互動，這樣的人生豈不就是，宇宙天地間是最好的境界。所以我們前面在說的經文：

鳩槃荼鬼
蹲踞土埵
或時離地
一尺二尺
往返遊行
縱逸嬉戲
《法華經譬喻品第三》

大家腦海中會浮現冬瓜鬼，那個形態。鬼子母，雖然只為了顧自己的孩子，不顧別人的，所以抓別人的孩子，來滿足自己的孩子。佛陀一轉變，將她度化了，現在她已經用慈母心，雖然形態沒辦法變，卻是她的心變了，變成了就是如慈母來呵護眾生。愛子的人，她送他子，有身苦病痛的，她來保護他。像這樣的，這種的人間也很多。

所以「或時離地」。就像在修行，有的人修行一偏差了，只是一昧追求，如何能夠脫離三界。有的人覺得欲界有身體，所以很辛苦，我修行要修得能夠沒有身體，但是可以享受，他到色界、無色界。

但是那個大心發不起來，這樣就還是停滯在無色界、色界，又會再墮落欲界來。這叫做還未完全解脫，哪怕你是從欲界到色界，色界還有煩惱，又再升到無色界，無色界還有微分的惑，這還不安全，這還在三界內，三界如火宅。

雖然說「我知道了。我清楚了。」你「知道」與「清楚」，這個「知道」與「清楚」有超越了嗎？若沒有超越，馬上會再回過來，所以說「一尺二尺」。有的時候從欲界升到色界，再從色界到無色界，但是沒有超越三界。

要如何超越三界呢？就是從離人我是非，沒有「我」這個心，沒有私我的心，自然就沒有人好與他計較。因為這些人都是這個，「大我」所愛，就是天地之間都是歸納為一，叫做「慈悲等觀」，全部大家都很平等，還有什麼好計較呢？沒有了。

所以我們要行菩薩道，唯有菩薩才有辦法到達，「慈悲等觀」，超越三界。除了聽法，他還能去除煩惱，從去除煩惱中再入人群，從人群中吸收了人間的苦諦——苦的道理，瞭解了苦的來源，再提升我們的警覺，提升我們要追求佛法的虔誠，這就是菩薩道。

我們不要再「往返遊行」，在「縱逸嬉戲」。一些人來到人間，真的就是玩世不恭，沒有要照這個人間的軌道，家庭失去了家庭的倫理，社會失去了社會的次序，這就是在這個「縱逸嬉戲」，人間就是這麼不平安。再下來的(經)文就說：

捉狗兩足
撲令失聲
以腳加頸
怖狗自樂
《法華經譬喻品第三》

「捉狗兩足」意思是說，這個「蓄意擺架」。

捉狗兩足
蓄意擺架
裝模作樣
作能制伏強敵
喻執守外道之禁戒

你看狗有時候若見到人，牠就擺一個架式，同樣，裝模作樣，又再做很多的好像要去制伏人，讓你不敢靠近。像這樣的形態，這就是說譬喻有外道的執持，「戒禁取見」，就是取著這個禁戒，那就是「戒禁取見」，這就是一種的執著。

所以，這種「撲令失聲」，在那個地方，開始這個架式起來的時候，開始就要吠人。一隻狗若吠，就會很多狗跟著吠。

撲令失聲
狗吠相響
喻外道傳布於外

你們曾聽過嗎？只要一隻狗吠，群狗就全都響應牠的聲音，就吠起來。這種「撲令失聲」，先擺出架式來，然後就是出聲，開始引來了很多的聲音。這就像不是正確的道，但是有人這樣傳，傳出了非正確的道，但是有的人就是去接受，類似很多不正確的修法，他也會控制人的心。

所以像這樣一隻狗響聲，就有很多狗隨聲而響。不對的事情，一個人錯誤，那種響應起來，聞聲起舞；對或不對，不清楚，但是人家這樣說，我就是這樣傳。這都沒有經過了靜思修，那就是欠缺了「思惟修」，心靜下來，那個靜慮的境界都沒有經過，所以，這個心，人家怎麼說，我們就怎麼跟。

「以腳加頸，怖狗自樂」。那就是用狗，這個狗的腳來把它攀在肩頸上，他以為就像在修行，那也是很辛苦，總而這之，他們這個修的方法，就是這樣，叫做「戒禁取見」。禁取，那樣不行、這樣不行，一定就是要做這樣，這就是表示一種修行偏差，沒有一個軌道，很雜，沒有軌道，所修的戒行也是偏差了。所以「怖狗自樂」，讓狗會怕，我們很快樂；讓狗和狗去互咬，看得很高興，這都叫做「怖狗自樂」。

「以腳加頸」就是是訓練，不論是人去訓練狗，或者是狗與狗互相群鬥等等，這是譬喻印度有的外道教很多。

以腳加頸
怖狗自樂：
以狗腳加狗頸
自謂禁戒能取涅槃
由於使狗怖畏
以自樂
喻印度之外道
守邪戒者多
故謂之戒禁取

佛陀在世時，就是這樣這麼多的外道教，現在也是同樣很複雜。所以，這個「外道守邪戒多」，所以佛陀所譬喻，就是偏離了正法，在這個不正確的修行中，他也是有在修行，不是沒有修行，他有在修行，但是修行的方式就是偏離了。所以，我們在修行也要很用心，不要偏離了我們修行的軌道。這修行的軌道若一偏，差之毫釐，就失於千里。

要記著，一切的煩惱，都是出在「我」，「我」到底是要如何修行呢？我們若好好「我」修行，方向一定要正確，「我」在修行，我不能偏毫釐偏差；「我」與人之間，應該要縮小自己，「小我」來將就「大我」，因為「天下有事，匹夫有責」，所以不要一直自我擴大，使天下紛亂，我們必定，我們要用悲智雙運在人間中。

所以，這個「我」，能夠做好天下這麼多的好事。而若是執重在「小我」，那個私我放大了，變成了天下都歸「我」通有，若這樣，這個觀念一偏差，天下通通都亂了。總而言之，愛的力量，一定要「大我無私」，不要執著小我偏行，若是這樣就不堪設想。所以，大家要時時警惕自己，顧好這個「我」，不可偏向軌道。要時時多用心啊！

～證嚴法師講述於2014年3月10日～

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