【靜思妙蓮華】法華經譬喻品 - 覺諦明理悟諸法 - 20210107 第630集

《 譬喻品第三 》
諸法如夢如露泡影
心境本寂非今始空
迷之為有即見榮枯
情生則為諸苦所繫
夢作夢受何損何益
覺諦明理法則循環

人生真的是苦不堪！就是在這個虛幻的人間中，卻是在虛幻我們不去用心，所以隨著虛幻境界這樣在循環。所以說「諸法如夢如露泡影」，法，像在作夢一樣，像那個露水，或者是水泡、或者是影，其實空啊！昨晚一場夢，早上起來，什麼都沒有。

不只是如夢，也是如露。看，樹葉、草枝，看，有了露水，露水是從哪裡來呢？就是大地的溼氣匯結起來，所以成為水，水在草上，既不是雨，又沒人澆水，所以它的名稱叫做「露」。其實它是水，水在草上，也是這樣滴下去就沒有了。

泡，泡也是水；是水，拍動它、它攪動起來時，那就是成「泡」。有沫，沫也是水，泡也是水，其實很多都是本質叫做「水」，但是，它的形態就各有名稱。水，真實的東西，我們人沒有水無法生活，天地草木一切物資缺了水，就沒有東西可成。所以這個水的法就是真實法，卻是它要遍布在所有所有，只要你眼睛看得到，無不都是涵蓋了水，水分。

你說鋼和鐵有沒有水？無水不成鋼鐵。鋼，從山去挖土，土中有沒有水？土中一定是涵蓋水分。山河大地，四大本來就是合一，經過了大自然的陶冶之後，火是火，水是水，土是土，空氣是空氣，卻是這裡面都有它們互相包含。原來本質就有，種種的東西，將它提煉成一項東西，這都是原來就有，我們人就是這樣，利用這很多的法，將它集起來，讓它變成了不一樣的名稱。所以，諸法本來它的本質是真實，就像我們人，人人真如本性人人本具，卻是真如本性，在我們人原來的清淨變成污染，所以各人習氣各人不同。

變成了不同的習氣，是因為時代、世俗的誘惑我們，所以讓我們有很多無明、欲、煩惱等等。這是大自然的循環，人類的執著，所以將這個大自然的循環，真實法，用在我們人生虛幻如夢的境界。所以「諸法如夢如露泡影」，一切分析到底，其實什麼都是和合的，分開完全就沒了。

這就是我們的心境，「心境本寂」，人人的心境，真如本性，「非今始有」，也「非今始空」，也不是現在才跟大家說，外面一切都是空。我們的真如本性，本來就是這麼的寂靜，寂靜本來就無一物。因為我們迷了，「迷之為有」。因為迷，所以將這些東西，變成了真實是我的，這樣在執著，所以「即見榮枯」。

看到我們四季輪迴，秋天開始慢慢樹葉變色，到入冬，樹葉全都落光了，到春天，又開始在萌芽長苗。這全都是我們人，在這個人生中看這個世間，其實這是自然法則，但是，我們就是要執它。現在的人展現他的科技常識，我們過去在種菜，這是什麼季節，所以我們就種什麼菜，現在已經就是用人工，你一年四季都可以，吃到一年到頭都有的菜。這人類展現他的聰明，亂了四季，所以這就是迷，不是聰明。聰明的人是在迷茫中，所以「迷之為有」，將它創造而「有」，這樣就「見榮枯」，所以生活在人間，愈來愈讓我們感覺，與自然有脫節。

再來說「情生則為諸苦所繫」。我們這個凡夫的情就是迷，凡夫的情在迷中，迷惑的造作就很多，很多的苦就這樣一直產生起來。這與作夢一樣，這種「夢作夢受，何益何損」？在那個夢中，哪怕讓你夢作得到很多，夢醒還不都是空，所以「何損何益」？人生也是這樣。

所以我們一定要覺悟，「覺諦明理法則循環」。我們要趕緊覺悟，覺悟了真理，天地之間自然法則，我們都很清楚。不要只是被「五陰」，色、受、想、行、識，在我們的人生中不知覺，每天這樣空空過，卻也是每天生命在消損，卻是這個業不斷在增長。我們要趕緊警覺，讓我們的惑、無明趕緊去除，錯誤的事情趕緊防止。

這幾天所在說的，天地萬物、飛禽走獸，一切的一切，我們都將它收納在我們的心。心，它是化為煩惱、無明，這就是眾生心。所以眾生心就像無形惡鬼，「裸形黑瘦，常住其中，發大惡聲，叫呼求食。復有諸鬼，其咽如針。」這是前面所說過，就是無慚愧心。

裸形黑瘦
常住其中
發大惡聲
叫呼求食
復有諸鬼
其咽如針
《法華經譬喻品第三》

我們人，人就要像人，就要穿衣服，對人要有禮貌，要整齊，這樣才是人，這叫做有慚愧的人。修行，我們也要按照修行的規則，這樣我們道的方向才不會偏差。卻是人，凡夫顛倒，人類愈欠缺慚愧的心，這都是我們人生，所一直一直養成的習氣，也是自過去、現在、未來，這樣叫做「常住其中」。

所以「發大惡聲」，不對的事情還一直說，以為我修的都對，所以一直說法，法有多好、好多，叫喚，其實一直叫，自己的法不入心來，這像那個鬼，「其咽如針」，只會大聲叫，卻是法不入，像餓鬼一樣，肚子是那麼大，卻是喉嚨像針孔一樣，法不入心。但是他不斷一直叫，這是一種形容，我們人必定要虛心求教，將我們的心胸放得很大，真正好的法，我們要好好入心來。下面這段經文再說：

復有諸鬼
首如牛頭
或食人肉
或復噉狗
頭髮蓬亂
殘害兇險
飢渴所逼
叫喚馳走
《法華經譬喻品第三》

這段就是說，形容諸鬼「首如牛頭」，也是一種形容。真的是不是有地獄？其實地獄，有的人說：「我看不到！」你看不到，沒關係，我們來用形容的。

「地獄之鬼卒，或為牛頭之形，或為馬頭之形。」《楞嚴經》說：「亡者神識見大鐵城，火蛇火狗，虎狼獅子。」

這就是說，我們人往生時，那個神識看到大鐵圍山。這在《地藏經》，就是有這樣的形容，這一層一層的鐵，就是火一層一層地燒，這叫做大鐵圍山。到鐵圍山裡面，蛇又像一條火蛇，整條蛇都帶有火，口吐著火，狗也是一樣，甚至還有虎、狼及獅等等，所有的猛獸在地獄中全都現前，全都帶著火焰，這樣這種的境界。

甚至，那些獄卒，就是有的是鬼形，有的那就是牛的頭、馬的頭。所以牛頭獄卒，又名叫做「阿傍」，牛頭阿傍，我們若在誦經文中，也有叫做牛頭阿傍的，這個牛頭他的名叫做「阿傍」，牛的頭、卻是有人的手，有兩隻腳，那就是牛的腳，這種的力很大。譬喻「邊見煩惱」。

牛頭獄卒又名阿傍
牛頭人手兩腳牛蹄
力壯排山
此喻邊見煩惱
依高大之身見起
如牛頭有兩角
喻著兩邊見

這個「邊見煩惱」，我們人人，可能多數的人都有。佛法是一個中道，我們要向中道，向這個道理走就對了。卻是他行邊道，所以這是譬喻「邊見煩惱」，也就是邪見，不正確的邪見，行邊道。（編按：「中道」的意思是中正不偏的道理。「八不中道」，即不生不滅，不斷不常，不一不異，不去不來。）

所以「依高大之身」，那個「身見」開始。那個牛頭阿傍是很高、很大，所以像這樣，用他很大的身，很大的力，像牛，牛頭的兩隻角，這牛頭就是有角，這兩隻角就是，譬喻這兩邊的「邊見」，不是走左邊，便是走右邊，這全都是造成問題。

又再「或食人肉，或復噉狗」。或者是吃人的肉，或者是…，總之，就是將所有生物類，他都要吃。這種「不知善因善果，不別惡因惡果」，不知好壞因果，不知道善的因，去造善因，得善果，他沒有這個觀念，更不會去分別惡因惡果，他不知道造這樣的惡，將來得什麼樣的果報，他都不想要去了解。不知善惡因果，不分善惡，這樣在造作，只是一味執著是「斷見」或者是「常見」。

所以，總是我逞我一時的歡喜，我想要做，我強而有力，我有辦法占有一切。這種如食人肉，這譬喻「傷害人天善道」。這種惡思、惡見、惡念，這撥無因果，那就是傷害善道。這種「噉狗」，就是譬喻「習行惡業」。

或食人肉
或復噉狗：
不知善因善果
不別惡因惡果
一味執斷執常
如食人肉
喻傷害人天善道
噉狗
喻習行惡業

這種對人生，善、人倫道理，沒有去進行，脫離了人倫道理，所做的一切都是錯誤。也就是說，「行人於修定時」，我們在修行的人，「忽然發邪思惟」，我們在修行，明明我們就要修行，我們要修善道，但是在修行的過程中，將這個法已經偏差了，所以行為也偏了，所以忽然發邪思惟，就是偏了，所以「分別我及諸法」。

謂行人於修定時
忽然發邪思惟
分別我及諸法
為過去滅
而有現在我耶
因是思惟
推尋三世

其實「我」和「法」，「大我」和諸法是融會貫通。卻是他在這個地方，「分別我及諸法」，他將它分開。「為過去滅而有現在我？」他不承認「我」有過去，撥無因果。「因是思惟」，這種的思惟，在那裡論常、論斷，在那裡只是一直，要找過去沒有我，或者是過去有我；過去沒有，現在有；或者是過去有，現在有；我是過去的我，或者我是現在的我。在那裡模糊不清，這種「推尋三世」。

這種邪思邪見的人，就是只在三世——過去、現在、未來，這樣一直在那裡轉。很多人都問：「我過去是如何？」哪個地方有在讓人家問，問：：「我過去是做什麼事情的，我未來又會如何。」有人在讓人家問三世因果，這樣對嗎？不需要去知道過去是如何，不過，我們要相信，相信無始以來，我們有薰習過這樣的習氣，我們有這樣的因，有造這樣的緣，所以我們要把握現在。

我們要好好用心，在我們日常生活裡，諸法如夢，其實諸法與我們人人這個真理，實在是會合著，不要脫離了真理才來作夢，才來看外面的境界。

所以我們的心境本來是空寂的，但是我們一直在人間，要取而擁有，這到頭來還不都是一片空嗎？所以「迷之為有則見枯榮」，你就會看到，這個很茂盛，那個很枯萎。茂盛和枯萎，應該就是在四季的法則輪迴中。卻是現在的人翻天覆地，因為是凡夫的心情，所以凡夫的聰明，就造就很多的苦，來人間。所以，「夢作夢受何損何益」？我們應該要「覺諦明理法則循環」，這樣我們才會清楚。大家用心體會，不要差之毫釐，失之千里，所以要多用心。

～證嚴法師講述於2014年3月13日～

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