【靜思妙蓮華】法華經譬喻品 - 眾生貪著不信受 - 20210208 第673集

⊙多求無厭著樂生苦，貪心固執而不離著，生邪煩惱不信受法。

《遺教經》就是說：「若有智慧，則無貪著。」智慧的人就沒有貪著的心。但是，我們人間就是偏偏，多求無厭很多，所以時時都是執著在那個樂。樂，世間真的是有樂嗎？快樂嗎？唉呀！煩惱偏多啊！但是迷的人，他就是將不快樂的事情，將它當作是快樂。

又什麼叫做享受？男女之欲叫做享受嗎？吃、喝，這樣叫做享受嗎？去遊玩、去觀光、去爬山，這樣叫做享受嗎？或者是整天無所事事，遊手好閒，這樣是享受嗎？這些事情到底那個結果是什麼？人生空白來人間一趟，結果就是造業，很多業力，很多不快樂的因，很多未來所受的苦果，這就是人生一場。

稍微檢討我們一輩子，到底我們有多少的時間，對人、對事，心是平靜的，是很想利益人的？到底這種的心態的時間，有多長呢？我們真正為人去付出而很歡喜、而快樂的事情，我們到底做多少呢？我們對人，我們不相信，對人起了厭煩的心，這種的心態，和對人的時間又有多少？我們若是自己好好檢討自己，我們就能夠知道我們這輩子，實在的種子，真正是菩提的種子，到底有幾顆？有幾顆，有多少是那些雜草，沒有用的種子又有多少？我們這樣稍微自己，來分看看。

就像馬來西亞，五六歲的孩子，大家自己打分數。幫媽媽做事，「我今天做多少事情，我有孝順了，有代替媽媽分勞、分憂，為自己圈一個圓圈。」在學校裡，在寫功課、聽老師說話，旁邊的小朋友和她說話，她也和他說話，這樣忽然間覺悟到，「這樣我不對了，我沒有用功聽老師說話，所以今天打叉叉。」或者是「爸爸說的話，我今天沒有好好聽，沒有好好用好的態度對待父母，我為自己今天也是打叉。」

這樣下來，老師開始就說：「大家若是滿分的人，就帶你們去養老院、安養院，去和老公公、老婆婆玩，唱歌給他們聽，這就是最乖的孩子。」將自己的拿起來看看，「老師，我很想要去，但是我不能去。」老師將生活簿拿來看，其實這個孩子樣樣都很好，只是對自己要求很高，所以將自己打零分的很多。老師為了獎勵她平時聽話，為了她殷勤，為了她的父親、母親，都來跟老師說：「我的孩子回到家裡，懂得幫忙做事，懂得聽話，懂得照顧弟弟。」憑這些，老師自己又添上去，之後就說：「老師又為妳打分數，妳有及格。」很歡喜。

所以，這就是我們的小孩子，懂得自我檢討。大人呢？是不是懂得自我檢討呢？我們是不是人對人，我們「有法度」？因為我們的法有入心嗎？我們對別人，我們有法可去幫助別人嗎？要不然，我們只是想：我看到人就是要教育人家，到底我們自己有受到教育了嗎？

小孩子都懂得，懂得要如何去付出，受教、付出，那麼，大人難道不能受教？難道不能真正去付出嗎？這是為什麼呢？那就是「貪心固執而不離著」，這就是凡夫。凡夫在人間裡，「什麼都要聽我的。」不只是貪物欲，就是貪，貪控制權都在我的手上，就是「我」。像這樣，這也就是固執。

人生，修行要修在哪裡呢？修在習氣，修在不固執，修在我們守戒堅定、有智慧，我們要修在這樣。如何能夠去付出，去幫助人，不是大家都要來適應我們。這人與人之間也有這個貪，要大家來適應我們，這也是一個「貪」字。所以修行，周圍所要修的事情實在是很多，所以，不要有這種「貪心固執而不離著」，若這樣不肯離開這種的著，貪著固執若不肯離開，這樣我們會常常生起了煩惱。

學佛，就是要學得方向正確，有一個正確的方向，我們才不會生起了煩惱。方向一點點的偏差，這叫做邪。

所以有的人想，邪，就是信不同的宗教，叫做邪。不是啊！邪，是我們的心已經偏掉了，我們要正知、正見、正思惟、正念、正業等等，這全都是正。將這些事情，假使有一點點偏掉，對人，讓人看了不歡喜；對自己，沒利益。這不就是煩惱嗎？

為什麼有這麼多煩惱？就是「不信受法」。就是法，每天在聽，但是沒有信受奉行，法不入心，沒有在我們的日常生活中，法沒有用在我們待人接物，這叫做「不信受法」。

所以剛剛說《佛遺教經》，佛陀將準備要入涅槃之前，希望所有的弟子，依照他最後的教育，這樣守好規矩，做好人間的典範，這是佛陀的遺教。所以說：「若有智慧，則無貪著。」因為佛陀最擔心的，就是弟子這個「五鈍使」──貪、瞋、癡、慢、疑，驅使我們的身，「五利使」去造作行為，這就是佛陀最擔心。所以在《遺教經》之中，也是一直在教育，出家的弟子日常應該如何修行，日常應該如何待人接物。所以，我們應該要用心，敬佛如佛在，佛的法身還在人間，還是要受、要聽，信受奉行。所以，前面我們那段(經)文：

⊙「今此三界，皆是我有，其中眾生，悉是吾子。而今此處，多諸患難，唯我一人，能為救護。」《法華經譬喻品第三》

這是前面，我們說過的一段(經)文，佛陀和那位長者一樣，佛陀的使命感，來人間就是要教化眾生，三界中的眾生，我都有責任，當中那些眾生都是我的孩子。所以，「而今此處，多諸患難」，這娑婆世界，已經是「多諸患難」了。「唯我一人，能為救護」，只有我，「我」就是法，只有真理、只有法能救護。這就是要用真理，讓大家通達道理，才有辦法救拔眾生。再下來這段(經)文：

⊙「雖復教詔，而不信受，於諸欲染，貪著深故。」《法華經譬喻品第三》

雖然(佛陀)這樣在教育，但是芸芸眾生，還耽著在這三界火宅之中，還耽著在那個地方。「雖復教詔」。佛陀苦口婆心，一直一再一再教育我們，到底我們接受多少呢？還是一樣依然故我啊！我們眾生還是同樣，這樣的習氣啊！

在這個地方「雖復教詔，而不信受」，這是很不捨！不捨佛陀這一生這麼的用心，是我們的根機，雜念等等還很多，佛陀不得不用三乘法殷殷善誘，讓大家真正去感受到天下間苦難偏多，去體會苦諦，苦的真理。

要如何才能讓我們真正接近，這個清淨真如的本性？說了很多法，讓我們用斷煩惱的方法，斷「集」，滅除煩惱，修行在這條菩薩道上。佛陀用這樣的方法，但是我們到底體會多少呢？所以「雖復教詔，而不信受」。

⊙導師慈父，悲愍不棄，雖復教詔導向，然即猶故樂著而不信受。

導師、慈父，那個悲憫的心還是不捨，不捨放棄啊！「復」就是一次再一次，不厭其煩，不棄，不棄捨，絕對不離開眾生，所以生生世世、反反覆覆這樣來人間，這樣來教育，要引導我們，導向正確的方向。但是「猶故樂著」，還是同樣，我們的習氣、煩惱，還是盡我所欲。這種樂著而不信受，不肯信受，這樣就是我們現在眾生，所以無法斷離煩惱。這只能說「父雖愛子，而子不如父願」，是因為「法大機小」。

⊙父雖愛子，而子不如父願，乃是法大而機小。

儘管父親對孩子的心願，是那麼的殷切，卻是孩子還是依然故我。這是為什麼呢？是因為「法大機小」，這個法很大，那個根機還很小。就像佛陀，他要將他的心境毫無保留，讓大家知道，很歡喜要告訴你們，「人人都能成佛」，但是小根機的人，沒辦法去體會那分歡喜，反而就是執著在煩惱中。

就如佛陀要將他的心境，全盤給眾生，卻是考慮到眾生根機，就是那麼小，就是沒辦法接受大法。到底四十多年了，到了佛講《法華經》的時候，還是法大機小，所以才會說出「雖復教詔，而不信受」，所以堪嘆人生愚癡啊！這是因為眾生縱逸貪著，迷茫，所以才會具足了很多煩惱。

⊙眾生縱逸耽著，迷妄具眾苦，猶不信大乘之勸化，不受警誡之開導，如父憂子頑愚難化，益父愁憂。

這就是我們還沒有很清楚法，沒有很清楚道理。還是在這麼短暫的人生，還是這樣在執著、所以迷茫，一輩子已經過了多少，還剩多少呢？所過的人生，還不是在煩惱、苦當中嗎？我們還剩多少時間，讓我們轉苦為樂呢？

我們的心還是在煩惱中，「猶不信大乘之勸化」，因為有這種煩惱，所以他無法接受大乘的勸化。放棄了大，執在小，這實在是很可憐。這種不受勸化，「不受警誡」，因為迷茫，煩惱、雜念多，所以無法這樣自我警誡，無法接受開導，「如父憂子頑愚難化，益父愁惱」。接下來再說，「於諸欲染，貪著深故。」

⊙於諸欲染，貪著深故：眾生愚癡，於世間唯苦無樂之六欲染著貪戀，深不可拔故。

為什麼會這麼頑固呢？就是因為諸欲染，我們的這個煩惱染著的心，還未去除，這還有貪著很深，我們的煩惱，根機很深，就是拔不起來。就如我們在耕作，那個「臭頭香」就是，一粒又牽一條線，又一粒，又牽一條線，牽得非常長，佛陀只是是提醒我們。其實，大自然的境界，無不都是在為我們說法，但是，我們還迷茫。

所以「眾生愚癡，於世間唯苦無樂之六欲，染著貪戀，深不可拔也」。這就是我們眾生，這個六根對六塵，外面的境界，人我是非、事物等等，我們就是這樣，眼、耳、鼻、舌，對這個六塵，這樣在造作，所以染著，還是貪戀在人我是非中，纏在那個地方，所以「深不可拔」。

所以「父雖愛子，而子逃逝」。在《法華經》，再接下去的(經)文，還很長的文，就又有這段窮子的譬喻，明明是很富有的孩子，父親很愛這孩子，但是孩子貪玩，愛玩，逃出去了。所以「父雖愛子，而子逃逝，父憂悲又奈何！」

⊙父雖愛子，而子逃逝，父憂悲又奈何！

又要奈何呢？孩子不要受教，明明有這樣這麼好的法財，能讓我們受用，心靈能夠財富，為什麼只是為了貪著一時，這樣去外面流浪？真的是沒奈何！

佛陀對眾生，真的已經盡了心力了，而法是在哪裡呢？難道是要去真正受過大學，有這個學位的名稱，才是叫做受教育嗎？知道嗎，我們的長輩的長輩，要讀書的機會是很難，卻是他們的天文地理、人倫道德，倒是非常的充足。不是佛在說法而已，不(只)是教授在講課，其實，天地無不時，在為我們說法，我們生活的大環境，無不都是我們的道場。

各位，學佛，我們必定要學得來人間，學來應用，體會天地的道理，這才是真道理。請大家要時時多用心。

～證嚴法師講述於2014年4月30日～

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