【靜思妙蓮華】法華經譬喻品 - 無明惑業 感應後有 - 20210113 第637集

⊙無明惑業感後有，諸法蘊行無常住，妄想作業撥無因果，如是癡覺念念不住。

是啊！無明，眾生就是無明。儘管法一直聽，卻是外面很多的境界很多讓我們起心動念，由不得自己，身心就行動。口，說出了不該說的話，身，行不該行的事，那就是我們的心還有無明在。無明就是法沒入心，所以它才會起惑，它才會造業。

這起惑造業，那就是感應「後有」，一定如是因，如是緣，如是果報，這種感應「後有」，就是因為無明惑業。所以因緣果報不斷這樣在循環，困惑了我們，無明還是加上了無明，生生世世，苦一直跟著我們的身，所以如影隨形。走到哪裡，我們的影就到哪裡去了。所以「諸法蘊行無常住」，我們都還不了解，儘管每天都說有「行蘊」。

「五蘊」從「色蘊」開始，我們看得到的種種的東西，都是知覺中在敗壞。我坐在這裡，因為前面有這株桂花，陣陣桂花的香味來。昨天看到的桂花好像比較新鮮，今天看到的桂花，同樣這些桂花沒有動它，卻是也已經有的開始在變黃了，這就是表示「行蘊」。這個花在面前，這個香味，我們很了解，這叫做桂花，但是，它常住，因為昨天到今天，它的行蘊變了。

這是我們在諸法這個法是我們看不到的，這個看不到的法就是它的生態。它的生態有這個生態的良能，發出了那個香味，很香的味道，這也叫做法，這種法是看不到的。不過，它在這個空間、時間，就是在這個大宇宙間。這個大宇宙它包含著萬法，卻是諸法所形成的一切有「色」的東西，無不都是在「行蘊」中。

這個「行蘊」裡面又包含著的是「受」，「色」、「受」，我們的感受。聞到這個花味很清爽、很歡喜，看到大家用心、精進，我的心很自在輕安，這是這個時候的感受。當然，未來的時間又是會感受到什麼呢？我不知道。我們人人都是當下接觸到的感受，感受之後就在心裡在運轉。我所想要的，我求不到，我很煩惱，我不自在。這個煩惱放在心裡，不斷就是在心裡在造作、運轉。

偏偏我們就是想我們要的那個形象，一直掛在我們的心裡，所以叫做「想」。這種求，求不得，很苦。這種「想蘊」，緣著種種的境界，吸入在我們的心，這讓我們煩惱，讓我們迷惑，讓我們造業，所以我們就會去行動了。

所以，諸法就是在「行蘊」中。這個「行蘊」，不論是色、受、想、行就是「無常住」，永遠無常，卻是，我們不斷都是在「妄想作業」。妄想，這種想入非非，這種的妄想讓我們起行動，讓我們去造業。這個法是不是有入心呢？因為「妄想作業撥無因果」，只是一時想「我執著這樣，我想要就是要。」所以常常就是計小我，所以忘掉了因緣果報，所以沒辦法體會大我的實法。

「如是癡覺念念不住」。這就是我們凡夫，無明癡迷。所以，我們有三大項的毛病：貪、瞋、癡，一切的源頭都是從癡開始。「癡」就是不明白道理，所以他癡。他不明白道理，所以他的心才會起心動念。貪欲貪不到，那就是發瞋。所以，會貪、瞋都是在這個「癡」字。

佛陀講經，常常就是在生活中向弟子應境說法。過去世很多生世的以前，有一個國家名叫做婆羅奈。有一群猴群在曠野，在這當中有一棵大樹，這棵大樹的樹下有一個很大的井，裡面有水。所以，已經是天色暗時，黃昏了。其中一隻猴王牠在樹椏，牠這樣向下看下去，看到井中一個月亮，牠馬上就向著這些猴群說：「大家提高警覺，天上的月已經死掉了，已經跌落到井底了。井底，這個月亮在井底了，大家要趕緊，趕緊離開這個地方，才不會長夜黑暗。」

每一隻猴就說：「那要怎麼辦？」很緊張，「要趕緊離開啊！」「要怎樣離開？」那隻猴王就說：「來，我攀在樹枝上，你們延著我的身，就拉我的尾巴，一隻傳一隻，一直傳下去。」這彌猴很多，從高高的樹枝開始，一隻接一隻，那個重量樹枝撐不住了，所以樹枝斷掉，這個猴就這樣墮下去。墮到哪裡呢？井。一隻一隻墮落到井底。

佛陀說到這個地方，他就開始向這些比丘說：「比丘，你們知道那時候那隻猴王就是提婆達多，那些猴群就是現在有的跟著提婆達多在作亂僧團，有的是這些「六群比丘」。他們雖然是出家在僧團，心不專意在僧團裡，所以擾亂了這個僧團，不守佛所教法。」

這就是偏邪，只是聞聲起舞。這種不去求真或者是假，就去行動，這就是叫做凡夫惑造作的業，一定感應「後有」。你是做什麼事情，結果是什麼樣的成果，這是一定的法。所以，這種「念念不住」，這種煩惱無明的心，一念一念一直生出來，所以常常心就困惑在無明中，眾生癡迷苦不堪。所以，前面的（經）文：

⊙「棟梁椽柱，爆聲震裂，摧折墮落，牆壁崩倒。」《法華經譬喻品第三》

這與這樣不就是一樣嗎？這間房子已經腐敗掉了，開始周圍牆壁一直墮落下來了，像山河大地也是一樣，眾生的這個業力已經使這個三界。若要說三界，應該就要想到是我們的內心的煩惱，欲念，欲界、色界、無色界，想入非非很多的煩惱，所造作一切的集合。所以，下面（經文）再說：

⊙「諸鬼神等，揚聲大叫。雕鷲諸鳥，鳩槃荼等，周慞惶怖，不能自出。」《法華經譬喻品第三》

「諸鬼神等」，那就是我們心靈的煩惱了。心靈的煩惱，會發出了不正確的聲音，困擾人的聲音，表達不正確的事情。那就是說不知道諸法本性是空寂，所有的法是空寂。真正的法是無色、無聲、無味，那就是因為天地之間有種種萬物各不相同，卻是它的質，它的生態，它就有這種的功能。這是天地宇宙間，所有色相其中那個法，各個所生的生態。

所以說，那個種子，「因核」那個因是不是在那顆種子包著的裡面，那個因它的法是看不到，它有形，看不到它的因，所以它入了土、水、空氣等等，那個法它就會散發出了它的功能。所以，它本來是空寂，這個種子隔離了這些因緣，這顆種子它獨立，它並沒有什麼東西可讓我們看得到。它靜靜在那個地方，看不到它發散的功能，所以「諸法本性空寂，常住不壞」，永遠就是這樣。

但是，我們凡夫的成見、煩惱就是「反起斷滅之見」，這種「斷見」就是邪見。這種的東西，它若接觸到，它就會發揮它的功能。這種偏邪一發作起來，偏的見解那就破壞了法的正規。所以，他反過頭來他就是「斷滅之見」，「妄計此身已死不復更生」，以為我這輩子死了之後，就不會再來了。或者是有的人「常見」，我這輩子做人，我這輩子若不修，我下輩子再來修，這叫做「常見」。有的，死了就死了，所以趁我還在，為所欲為，撥無因果。這「常見」與「斷見」都不對，真正的法本性空寂，常住不壞。

⊙謂不知諸法本性空寂，常住不壞，而反起斷滅之見，妄計此身已死不復更生，是為斷見。

我們「萬般帶不去，唯有業隨身」，聖人與凡夫不同的境界。聖人可以斷除種種煩惱，再來人間他沒有煩惱，沒有染著到煩惱，只是一項悲憫眾生，來救度眾生。卻是凡夫遇到什麼事情，煩惱滿心，那就是無明再起。諸佛菩薩那個法，真實法是常住在心裡，凡夫就是生滅起落，所以我們才六道輪迴。

所以，這種「斷見」的人，他就一直認為他所想的是對的，所以「此斷永斷」，所以不復後有，不復再生，這他這樣就是定論。所以「其事已顯，揚聲大叫。」「鵰鷲」叫做鈍使，「鳩槃荼」表示利使。

⊙皆唱言此斷永斷，不復有後生為定說。其事已顯，故云揚聲大叫。鵰鷲舉鈍使，鳩槃舉利使。

他覺得這很明顯，人死就死，永遠就不再來，很明顯，所以在那裡大聲叫。他執著他自己認定的是「是」，別人說的都不對，就是他說的才是對，所以「揚聲大叫」。

「雕鷲叫做鈍使，在那個地方這樣在叫。這種「鳩槃荼」就是表示利使。「雕鷲諸鳥」，這全都是一種的譬喻，是一種看得到的，也有看不到的。看得到的是鳥類，看不到的是鳩槃荼。不論是有形、無形，總是在那個地方大聲叫，錯誤的法，他還是不斷很執著。所以，「鳩槃荼（等），周慞惶怖，不能自出。」

⊙鳩槃荼等，周慞惶怖，不能自出：此等眾生，煩惱濁心，五見交攻，不求正道之修。

在這個地方自己也是還很惶恐。其實，一直在那裡在喊，自己的道理不清楚，還是引導人往偏的路走。不論是有形、無形，這都是眾生煩惱心，「五見交攻」。五見：身見、邊見，或者是邪見、見取見、戒禁取見等等，這叫做「五利使」。

而「五鈍使」呢？是「貪、瞋、癡、慢、疑」這五項。這五項在內心裡，這個身體去接觸到外面，再加上了內心的煩惱，外面的接觸就這樣起動起來，去造作一切的業（而）成果；這種造因，那就成果。這都是在煩惱無明，這種的「五見交攻」，與那個「身見」等，與「貪」等這樣會合起來，所以叫做「十使」。「五鈍使」，「五利使」會合起來，所以，二邊的五使這樣會合起來交攻，「不求正道之修」，就不懂得要好好修正道，「不知出離之方法」。

所以「常在三界，甘受輪迴」，我們人就是這樣，甘願在這個三界內。三界，我們心的煩惱無明，甘願這樣在造作業力，在這個輪迴，所以叫做「周慞」，在那裡闖來闖去都是有障礙。周圍四方八達好像無路可走，這叫做「周慞」，就是障礙。

⊙不知出離之方，常在三界，甘受輪迴，故云周慞等。上明地上事，喻欲界火起。

以上這些都是，譬喻欲界火起。這是表示我們凡夫已經造業到了這個時代，已經是五濁充滿了，充滿了濁氣了，人的心煩惱無明，倫理道德全都已經就是慢慢衰退。所以造成了這個時間，就是在三界火起時，大家心狂火燃，這個時候煙霧瀰漫，不知道方向在哪裡，這是現代的時代。

所以，我們學佛者要好好用心，記得我們如何修行，修行方向就是只有一項，如何去掉無明、惑、業，如何更能明白這種因緣，感應「後有」。感應「後有」，你做什麼就是帶什麼業來、去。這種我們要很謹慎，要記得「諸法蘊行無常住」，應該要很清楚了，不要妄想去造業，去撥無因果，自己檢視我們自己的內心是不是有這個癡覺嗎？是不是有這樣「念念不住」嗎？所以時時要多用心。

～證嚴法師講述於2014年3月21日～

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