【靜思妙蓮華】法華經譬喻品 - 為救眾生入三界 - 20210205 第672集
⊙愛無遠近連心接力,大覺有情為諸眾生,大愛人間宏誓無疆,深信如來施權說實。
愛,人間不可以缺少愛。佛陀來人間教育我們,不就是要教育我們人人打開心門,將這分無染的、無求的大愛為眾生去付出嗎?愛,沒有遠或者是近,不分是親或是疏,不論認識、不認識,我們都是愛。
與我們很好的緣,那就是過去彼此之間有好的緣,這次來人間互相幫助,幫助我們的道業,幫助我們人生正確的方向,這就是好緣。若是不好的緣呢?也是很特殊,過去生中結了不好的緣,所以這輩子來鍛鍊我們修行的道心。所以,我們修行者,不論是看到好緣、不好的緣,我們都要展開了這分愛心、感恩心。這就是佛陀對我們的教育。
就像馬來西亞這一大片的土地,人口與臺灣差不多,發心的人也不少,卻是需要人幫助的也是很多。我就這樣向他們要求,全馬來西亞要將心連起來,現在正是因緣成熟之時,南馬、北馬兩邊若合起來,一百萬會員,讓一百萬人來了解慈濟,一百萬人啟發愛心,一百萬人能夠正知正見,這粒粒都讓他成為種子,若這樣,這一大片的土地,不就是「愛鋪滿地」嗎?
他們有心、有願、有力,馬上將這個愛連結起來,心也連結起來,這樣連心接力,開始在今年的四月間,已經九十多萬人了。我就告訴他們,十個月間有辦法這樣的成長,多少人接觸了這正確正法,大家啟發這念善心,功德無量啊!到六月應該超過。就問我:「師父,那我們明年的目標呢?」我說:「明年的目標,二百就好了。一多二,一個人再多兩個,將這個愛的力量這樣伸長下去,有辦法嗎?」「好,我們會努力。」
這種對人間有信心,對人間有愛,只要這個愛這樣心連起來,所以不分遠或近,只要人人彼此感恩,互相合心,這個力量就很大。
佛陀在世時,摩竭陀國,阿闍世王他有一個野心,希望周圍的國家他都要併吞,所以一直向這波斯匿王,一直要撩撥起了那分戰爭。但是,阿闍世王的父親與波斯匿王是好朋友。雖然他的孩子是這樣忤逆,不過看在老朋友的情分,他也一直希望能夠原諒,希望能夠兩國平安,這是一分情,不過,阿闍世王,他這種的野心還是不斷,起兵來,他也是同樣兵來將擋,交戰起來。
阿闍世王受波斯匿王所降伏了,雖然降伏他了,他還是用父輩的心,將他帶來坐在他的車上,不是回到皇城,是來到佛的祇陀園裡。
佛陀看了,就問:「波斯匿王,你對阿闍世,有什麼樣的處罰計畫嗎?」波斯匿王向佛陀說:「佛啊,不論如何,我還是期待阿闍世能夠覺悟,能夠去了解,懺悔他過去的前非。過去忤逆父母,殺父害母,這分懺悔的心要起啊!希望他能接受佛陀的教化,這樣我願意原諒他,希望他重新再起。」
佛陀就看看阿闍世,「你覺得如何?現在波斯匿王願意……願意原諒你,希望你能夠反省,體會人間真道理。因為你要去征服別人,兩敗俱傷,又再這個因緣果報是不昧,這輩子讓你爭得勝了,來生你還是會輸啊!因為業力可怕,隨著來生,還是要受報,你征服得了有形的國土,你征服不了人的心。」所以,佛陀這樣不斷用這個溫柔的道理來教育他,所以他終於能夠心受佛陀降伏了,他也答應要好好反省。一場的衝突,一場的戰爭,就在佛陀的面前,化解了兩個國家的仇恨。這就是愛,愛心。佛陀的慈悲說法,圓滿地解除了兩邊這分的紛爭。
這種連心接力,這必定要有「大覺有情為諸眾生」。菩薩也是這樣,佛陀也是這樣,佛陀的教育,信仰佛的波斯匿王同樣也是這樣,用這個「大覺有情」,希望能夠原諒,希望能夠為他的老朋友來教育他的下一代。這種的正知、正見、正念,寬大的愛心,這在佛陀的時代就有這樣。所以,「大愛人間宏誓無疆」。發願,不只是為自己的國家,別人的國家,同樣國王若能夠接受佛法,那個國家人民就能夠得到福祉。
「深信如來」這都是深信如來。阿闍世王後來也是皈依佛,所以皈依之後,他對他的國家,那種霸權的力量已經解除了,用愛疼惜他的人民,這就是深信如來。如來用種種方法施權說實,用種種因緣果報來說服,同時也用實法──大乘法,要他們打開心門用大愛,這就是佛陀人間的教育。
所以我們前面也一直這樣在說,佛陀不斷提醒眾生「一切由心」,心靈的這個三界——欲念,所以要占有他人,造很多的業,這樣人間為了互相侵奪在製造人禍,很苦啊!甚至不只為了這個欲,自己的內心,那個「色」的無明,只是一念心,所要的不是只在周圍眼前,所要的,所要求的,希望能夠所有所有的土地都歸為己,己有,這是「色」。這種的「色」,就是從欲心開始,一直囤積,囤積到「無色」,那種的塵沙惑。連小小很微的塵沙,無法去除,這就是我們眾生的因,因核,因,一點點而已,看不到,但是裡面所隱藏著很大的力量,這種的塵沙惑。
我們人表面上看起來無為無欲,表面上來看,沒有和他爭,但是我們這個無爭,卻是內心還有記恨,那個力量還是很大。所以佛陀說,這是三界的火種。雖然這件事情,「好啦,說過就算了。」但是那個愛恨情仇,還是在內心裡。所以,這個「色」與「無色」,那個塵沙非常微細,很恐怖。
所以前面一直說「長者怖畏」,同樣佛陀也是很憂愁,到底芸芸眾生,要如何才能讓人人真正脫離他心地的煩惱?要如何才能打開人人的心,那分大愛、沒有記恨仇?這種闊大的愛,要如何才能讓他覺悟呢?要如何才能夠讓這個愛遍布天下?這就是佛陀所擔憂之處,他擔憂的心就是這樣。所以, 如來在我們的人間,雖然擔心眾生,卻是自己已經離開三界火宅。
⊙「如來已離,三界火宅,寂然閒居,安處林野。」《法華經譬喻品第三》
「如來已離三界火宅,寂然閒居安處林野」。因為如來的心完全清淨,連塵沙惑也全都沒有,完全清淨,只有的那就是為眾生,那是悲憫眾生、慈念眾生、不捨眾生,所以再來人間。所以他的內心就是「寂然閒居」是很清淨,「安處林野」。下面再說這段(經)文:
⊙「今此三界,皆是我有,其中眾生,悉是吾子。」《法華經譬喻品第三》
佛陀是三界導師,三界導師就是要來開啟眾生心靈。因為這些都是孩子,佛陀的慈悲,四生之父。「而今此處,多諸患難」,這個境界已經災難不斷不斷發生了。「唯我一人,能為救護」,佛陀這樣說。像這樣,世間濁惡,世間已經是濁氣這麼重,四大不調了,愈來是愈嚴重,這就是來自人心。(要)能夠清除人心的煩惱,佛自己認為,這是我的責任,所以「唯我一人,能為救護」。這個「我」,是法;佛陀他認為大我,那就是真理。這種大我的真理,涵蓋了天地之間的真理。唯有真理才有辦法救人,而這個真理是佛所說法,所以佛陀他希望這真理能夠入眾生群中去。這是佛陀心的期待,也是他的使命,要如何讓這個世間能調和,人心能夠調伏,調伏人心。人心就是太剛強了,要如何來調伏它?
所以說「見諸眾生」,佛陀的慈悲,眾生為生、老、病、死等等所燒煮,真的病來臨時,苦不堪啊!
⊙即見諸眾生為生老等之所燒煮也。昔之三界,既為佛有,佛已出離。今之三界為眾生有,眾生亦當出離。
生、老、病、死,好像火在燒,那麼的苦。那種苦,病在身上,其實是心的感覺那個痛苦。像這樣,佛已經是出離這個生死,生死的觀念,但是這個地方,既然有了這樣的眾生,那麼的受苦不安,所以這個三界眾生,唯有要用法來感化他們,讓他們更了解,無常的人間所造作的業,這個業是永遠的,這個業不斷一直帶下去,未來複製煩惱、複製業力,若這樣,未來人世間會不得安穩。所以佛陀說:
⊙「而今此處,多諸患難,唯我一人,能為救護。」《法華經譬喻品第三》
因為這個地方屬於我的責任,這是我的責任,佛陀這樣說。因為佛陀他的「我」是大我,就是這個道理,還無法入人的心去。所以叫做屬我所有。這變成是這樣,道理還無法入人心。
⊙此處既屬我有,又多諸患難,即應救拔,眾生又是吾子,豈可父居界外,蕭然無累。
「又多諸患難」,這個地方已經很多不調和,患難就是不調和,所以災難一直起,應該要設法來救拔。所以「眾生又是吾子」,這些事情已經是變成了這麼複雜,愈來愈污濁,很多的災難不斷一直起,這些又是我的孩子 ,「豈可父居界外」呢?孩子在那個界內,三界內,在險宅中,這位父親怎麼能逍遙在外面呢?所以他雖然心已經脫離了煩惱,已經不用在三界內,不過他就是不忍心,不忍心「諸子界內迷向奔馳」,在這三界內還在迷,那個心……煩惱無明還是四竄,這樣在奔馳。
⊙不忍諸子界內迷向奔馳,我既寂然安處,豈可袖手不顧。更不忍諸子患難燒煮乎,故云唯是能救護。
「我既寂然安處」,我已經脫離了這種煩惱,我已經非常寂靜,心沒有起伏,不過不能袖手旁觀,所以不能不顧這些孩子,不能不去關懷這些眾生,這樣還在火宅內,在那個地方在迷茫,還在那個地方習氣不斷,還在那個地方煩惱覆心,實在是很不忍心。所以,這種在那個地方,自己自我起火,自己自我在燒、在煮,實在是很不捨,所以說唯我能救護。「唯我」,這個「我」字,那就是一定要記住,那就是大道理,唯有真理才有辦法來幫忙。
所以,法,我們要聽入心,聽入心之後,我們自己要做到,自己的煩惱要去除,自己的習氣要去除。去除自己的習氣,去除自己的煩惱,去除那個塵沙無明,潛伏在我們的內心,無形無蹤,但是這種的習氣、塵沙煩惱,我們還要去除,才有辦法像佛陀,他能夠這樣已經寂然,在那個地方,這樣非常清淨的地方,他的清淨的地方,是他的內心。
前面他說已經「寂然閒居,安處林野」,這就是佛陀的心境,他寂然閒居,那個心很乾淨,就如《無量義經》的「靜寂清澄」那個境界。這我們大家應該要好好用心,不要我們的習氣還常常在,也不要有煩惱,還覆在我們的真如上面。所以我們要時時多用心啊!
~證嚴法師講述於2014年4月28日~
(12220672-1)
愛,人間不可以缺少愛。佛陀來人間教育我們,不就是要教育我們人人打開心門,將這分無染的、無求的大愛為眾生去付出嗎?愛,沒有遠或者是近,不分是親或是疏,不論認識、不認識,我們都是愛。
與我們很好的緣,那就是過去彼此之間有好的緣,這次來人間互相幫助,幫助我們的道業,幫助我們人生正確的方向,這就是好緣。若是不好的緣呢?也是很特殊,過去生中結了不好的緣,所以這輩子來鍛鍊我們修行的道心。所以,我們修行者,不論是看到好緣、不好的緣,我們都要展開了這分愛心、感恩心。這就是佛陀對我們的教育。
就像馬來西亞這一大片的土地,人口與臺灣差不多,發心的人也不少,卻是需要人幫助的也是很多。我就這樣向他們要求,全馬來西亞要將心連起來,現在正是因緣成熟之時,南馬、北馬兩邊若合起來,一百萬會員,讓一百萬人來了解慈濟,一百萬人啟發愛心,一百萬人能夠正知正見,這粒粒都讓他成為種子,若這樣,這一大片的土地,不就是「愛鋪滿地」嗎?
他們有心、有願、有力,馬上將這個愛連結起來,心也連結起來,這樣連心接力,開始在今年的四月間,已經九十多萬人了。我就告訴他們,十個月間有辦法這樣的成長,多少人接觸了這正確正法,大家啟發這念善心,功德無量啊!到六月應該超過。就問我:「師父,那我們明年的目標呢?」我說:「明年的目標,二百就好了。一多二,一個人再多兩個,將這個愛的力量這樣伸長下去,有辦法嗎?」「好,我們會努力。」
這種對人間有信心,對人間有愛,只要這個愛這樣心連起來,所以不分遠或近,只要人人彼此感恩,互相合心,這個力量就很大。
佛陀在世時,摩竭陀國,阿闍世王他有一個野心,希望周圍的國家他都要併吞,所以一直向這波斯匿王,一直要撩撥起了那分戰爭。但是,阿闍世王的父親與波斯匿王是好朋友。雖然他的孩子是這樣忤逆,不過看在老朋友的情分,他也一直希望能夠原諒,希望能夠兩國平安,這是一分情,不過,阿闍世王,他這種的野心還是不斷,起兵來,他也是同樣兵來將擋,交戰起來。
阿闍世王受波斯匿王所降伏了,雖然降伏他了,他還是用父輩的心,將他帶來坐在他的車上,不是回到皇城,是來到佛的祇陀園裡。
佛陀看了,就問:「波斯匿王,你對阿闍世,有什麼樣的處罰計畫嗎?」波斯匿王向佛陀說:「佛啊,不論如何,我還是期待阿闍世能夠覺悟,能夠去了解,懺悔他過去的前非。過去忤逆父母,殺父害母,這分懺悔的心要起啊!希望他能接受佛陀的教化,這樣我願意原諒他,希望他重新再起。」
佛陀就看看阿闍世,「你覺得如何?現在波斯匿王願意……願意原諒你,希望你能夠反省,體會人間真道理。因為你要去征服別人,兩敗俱傷,又再這個因緣果報是不昧,這輩子讓你爭得勝了,來生你還是會輸啊!因為業力可怕,隨著來生,還是要受報,你征服得了有形的國土,你征服不了人的心。」所以,佛陀這樣不斷用這個溫柔的道理來教育他,所以他終於能夠心受佛陀降伏了,他也答應要好好反省。一場的衝突,一場的戰爭,就在佛陀的面前,化解了兩個國家的仇恨。這就是愛,愛心。佛陀的慈悲說法,圓滿地解除了兩邊這分的紛爭。
這種連心接力,這必定要有「大覺有情為諸眾生」。菩薩也是這樣,佛陀也是這樣,佛陀的教育,信仰佛的波斯匿王同樣也是這樣,用這個「大覺有情」,希望能夠原諒,希望能夠為他的老朋友來教育他的下一代。這種的正知、正見、正念,寬大的愛心,這在佛陀的時代就有這樣。所以,「大愛人間宏誓無疆」。發願,不只是為自己的國家,別人的國家,同樣國王若能夠接受佛法,那個國家人民就能夠得到福祉。
「深信如來」這都是深信如來。阿闍世王後來也是皈依佛,所以皈依之後,他對他的國家,那種霸權的力量已經解除了,用愛疼惜他的人民,這就是深信如來。如來用種種方法施權說實,用種種因緣果報來說服,同時也用實法──大乘法,要他們打開心門用大愛,這就是佛陀人間的教育。
所以我們前面也一直這樣在說,佛陀不斷提醒眾生「一切由心」,心靈的這個三界——欲念,所以要占有他人,造很多的業,這樣人間為了互相侵奪在製造人禍,很苦啊!甚至不只為了這個欲,自己的內心,那個「色」的無明,只是一念心,所要的不是只在周圍眼前,所要的,所要求的,希望能夠所有所有的土地都歸為己,己有,這是「色」。這種的「色」,就是從欲心開始,一直囤積,囤積到「無色」,那種的塵沙惑。連小小很微的塵沙,無法去除,這就是我們眾生的因,因核,因,一點點而已,看不到,但是裡面所隱藏著很大的力量,這種的塵沙惑。
我們人表面上看起來無為無欲,表面上來看,沒有和他爭,但是我們這個無爭,卻是內心還有記恨,那個力量還是很大。所以佛陀說,這是三界的火種。雖然這件事情,「好啦,說過就算了。」但是那個愛恨情仇,還是在內心裡。所以,這個「色」與「無色」,那個塵沙非常微細,很恐怖。
所以前面一直說「長者怖畏」,同樣佛陀也是很憂愁,到底芸芸眾生,要如何才能讓人人真正脫離他心地的煩惱?要如何才能打開人人的心,那分大愛、沒有記恨仇?這種闊大的愛,要如何才能讓他覺悟呢?要如何才能夠讓這個愛遍布天下?這就是佛陀所擔憂之處,他擔憂的心就是這樣。所以, 如來在我們的人間,雖然擔心眾生,卻是自己已經離開三界火宅。
⊙「如來已離,三界火宅,寂然閒居,安處林野。」《法華經譬喻品第三》
「如來已離三界火宅,寂然閒居安處林野」。因為如來的心完全清淨,連塵沙惑也全都沒有,完全清淨,只有的那就是為眾生,那是悲憫眾生、慈念眾生、不捨眾生,所以再來人間。所以他的內心就是「寂然閒居」是很清淨,「安處林野」。下面再說這段(經)文:
⊙「今此三界,皆是我有,其中眾生,悉是吾子。」《法華經譬喻品第三》
佛陀是三界導師,三界導師就是要來開啟眾生心靈。因為這些都是孩子,佛陀的慈悲,四生之父。「而今此處,多諸患難」,這個境界已經災難不斷不斷發生了。「唯我一人,能為救護」,佛陀這樣說。像這樣,世間濁惡,世間已經是濁氣這麼重,四大不調了,愈來是愈嚴重,這就是來自人心。(要)能夠清除人心的煩惱,佛自己認為,這是我的責任,所以「唯我一人,能為救護」。這個「我」,是法;佛陀他認為大我,那就是真理。這種大我的真理,涵蓋了天地之間的真理。唯有真理才有辦法救人,而這個真理是佛所說法,所以佛陀他希望這真理能夠入眾生群中去。這是佛陀心的期待,也是他的使命,要如何讓這個世間能調和,人心能夠調伏,調伏人心。人心就是太剛強了,要如何來調伏它?
所以說「見諸眾生」,佛陀的慈悲,眾生為生、老、病、死等等所燒煮,真的病來臨時,苦不堪啊!
⊙即見諸眾生為生老等之所燒煮也。昔之三界,既為佛有,佛已出離。今之三界為眾生有,眾生亦當出離。
生、老、病、死,好像火在燒,那麼的苦。那種苦,病在身上,其實是心的感覺那個痛苦。像這樣,佛已經是出離這個生死,生死的觀念,但是這個地方,既然有了這樣的眾生,那麼的受苦不安,所以這個三界眾生,唯有要用法來感化他們,讓他們更了解,無常的人間所造作的業,這個業是永遠的,這個業不斷一直帶下去,未來複製煩惱、複製業力,若這樣,未來人世間會不得安穩。所以佛陀說:
⊙「而今此處,多諸患難,唯我一人,能為救護。」《法華經譬喻品第三》
因為這個地方屬於我的責任,這是我的責任,佛陀這樣說。因為佛陀他的「我」是大我,就是這個道理,還無法入人的心去。所以叫做屬我所有。這變成是這樣,道理還無法入人心。
⊙此處既屬我有,又多諸患難,即應救拔,眾生又是吾子,豈可父居界外,蕭然無累。
「又多諸患難」,這個地方已經很多不調和,患難就是不調和,所以災難一直起,應該要設法來救拔。所以「眾生又是吾子」,這些事情已經是變成了這麼複雜,愈來愈污濁,很多的災難不斷一直起,這些又是我的孩子 ,「豈可父居界外」呢?孩子在那個界內,三界內,在險宅中,這位父親怎麼能逍遙在外面呢?所以他雖然心已經脫離了煩惱,已經不用在三界內,不過他就是不忍心,不忍心「諸子界內迷向奔馳」,在這三界內還在迷,那個心……煩惱無明還是四竄,這樣在奔馳。
⊙不忍諸子界內迷向奔馳,我既寂然安處,豈可袖手不顧。更不忍諸子患難燒煮乎,故云唯是能救護。
「我既寂然安處」,我已經脫離了這種煩惱,我已經非常寂靜,心沒有起伏,不過不能袖手旁觀,所以不能不顧這些孩子,不能不去關懷這些眾生,這樣還在火宅內,在那個地方在迷茫,還在那個地方習氣不斷,還在那個地方煩惱覆心,實在是很不忍心。所以,這種在那個地方,自己自我起火,自己自我在燒、在煮,實在是很不捨,所以說唯我能救護。「唯我」,這個「我」字,那就是一定要記住,那就是大道理,唯有真理才有辦法來幫忙。
所以,法,我們要聽入心,聽入心之後,我們自己要做到,自己的煩惱要去除,自己的習氣要去除。去除自己的習氣,去除自己的煩惱,去除那個塵沙無明,潛伏在我們的內心,無形無蹤,但是這種的習氣、塵沙煩惱,我們還要去除,才有辦法像佛陀,他能夠這樣已經寂然,在那個地方,這樣非常清淨的地方,他的清淨的地方,是他的內心。
前面他說已經「寂然閒居,安處林野」,這就是佛陀的心境,他寂然閒居,那個心很乾淨,就如《無量義經》的「靜寂清澄」那個境界。這我們大家應該要好好用心,不要我們的習氣還常常在,也不要有煩惱,還覆在我們的真如上面。所以我們要時時多用心啊!
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