【靜思妙蓮華】法華經譬喻品 - 心靜能照濁世火 - 20210205 第671集

⊙一實大乘真諦中道，至理不二無量義經，無上正覺任機而通，心靈山會同歸一乘。

天地之間這麼多的事情，無量數的人、事、物，看來是這麼複雜，其實就是一項，道理，真理那是無形，就是無形的道理，才能應萬物。就像虛空，宇宙虛空，就是這麼廣大無際，它才能夠包容這麼多山河大地、人、事、物，很多很多的道理。常常說過了，凡事都是要合成才有事，一件事情，若是只有一項，那就不叫做事情了。

其實人間生活是這麼的簡單，一實的道理，如虛空一般。這些事情發生，要如何處理？用佛法。法譬如水，水能洗滌眾生心靈的垢穢。只要有道理，人能夠接受，不論是張三李四，什麼樣的人有誤會、有錯誤，有……等等，只要有道理去感化、教育，這些道理在他的心裡，那些煩惱，那些發生的事情，也就能消除了。這就是大乘法。

什麼樣複雜的事情在我們面前，我們就用一實大乘向他教導、向他感化，影響他，讓他偏差的路，趕緊走回來，走回哪裡呢？真諦中道，不執著空，也不偏有，不執有，我們保持著正信，戒、定、慧，向著中道實行，這才是真智慧者。

如有一時，佛陀在羅閱城那個地方。那一天，佛陀與阿難托缽在城中走路，在大馬路要轉進巷道時，忽然間轉個方向，他就不往那條巷道走了。阿難覺得奇怪，就問：「為什麼佛陀會改變主意呢？」佛陀就說：「這條巷道的那邊盡頭的路，提婆達多將要轉往這條巷道來托缽了。」阿難就問佛陀說：「是不是我去叫提婆達多走到別條巷道？」佛陀說：「不必。他既然來，這條路不是我們要走的。一切順於自然吧！」

阿難就問：「佛啊，為什麼提婆達多在僧團裡，這麼擾亂僧團，讓僧團有的人這些道心不穩定，就能被他影響過去呢？」佛陀就說：「這就是因緣啊！」阿難就說：「佛陀難道沒辦法？」佛陀就說：「我也曾經與提婆達多單獨說話的時候，提婆達多態度惡劣，沒有恭敬心，無法接受給他的勸導。」但是阿難又問佛陀：「為什麼有那麼多人願意聽他的話？」佛陀就再說：「這種的因緣，過去生與他所結的緣，惡因惡緣啊！」

阿難就又再問：「既然是這樣，惡人永遠是惡。佛陀您不是說人人本具佛性？」佛陀就再回答：「是啊！人人本具佛性。有的人就是因為過去生中多接近佛法，多接近道理，受了法水洗滌，法水將他洗了，生生世世，沐浴在這個清流之中，所以無明煩惱輕，所以因緣會合，我這次再來人間，就是有這分的緣，他們能共入在這個僧團中，堅定道心聽法。」

阿難就又再問了：「若是這樣，這些人也是因為看到佛歡喜，聽到佛的法也歡喜，他們來跟隨佛陀修行。為什麼他們的道心不能堅定？」佛陀就說：「這就是所說的惡因緣。雖然他也聞法歡喜入僧團，但是煩惱重、惡緣重，所以和提婆達多過去有的緣，現在他入僧團來，就受他影響過去了。」

阿難聽了，心很擔憂。因為提婆達多與阿難是親，是兄弟，所以，看到提婆達多這樣，心很難過，要用什麼方法能夠幫助他脫離那個惡念？所以阿難就又再向佛陀說：「佛啊，這樣他在僧團中，是不是就叫他出去，才不會在僧團來擾亂？這樣這種和他同一個僧團，是不是受他影響會愈來愈多呢？」

佛陀就說：「不用。善惡分明，善者是善，惡者是惡，雖然同在這個裡面，卻是不同道。他修他的行，法能夠了解的人，他能修他的行，所以不用真正有形，將他驅離僧團，或者是驅離這個城市，都不用。善惡本來就分道，要看因緣，怎樣的善因來影響惡的因，讓他惡薄善長，讓他慢慢惡較淡薄，善緣不斷讓他增長，這就要看我們如何將法……善法普及人間。過去的因緣，很難以將他挽轉過來，現在的因緣要趕緊讓它成熟，所以必定要漸進設法來幫助，度他們。」

聽到佛陀在世時，只是一個人也是一樣。佛陀的堂弟，在同一個種族裡，也是好樂佛法，來跟隨佛，卻是貢高我慢，他覺得佛陀做得到，我也是做得到，佛陀能受人恭敬，我也能受人恭敬。不認輸，但是他要學他的道理，學佛陀的道理。用這個道理來說給別人聽，但是那個道，偏道，看起來好像真實，有道理，其實在這個道理偏之毫釐，那就是差向千里去了。這就要看因緣。

所以說「一實大乘」，這是涵蓋很大的道理，看我們如何用，我們的路是不是走在中間呢？我們若在中間，不執空、不執有，我們能用正法來入人心。如果說，「你現在怎樣怎樣，趕快來求，就能夠消災。」這叫做執有。若是執空呢？我作惡，也沒什麼可畏；我做善，也沒什麼因果，這叫做執空，他無法體會空中妙有。所以中道就是空中妙有，真正一切分開來，沒有什麼東西，自然的法則，沒有什麼東西，若是合成起來，就是很多了。

所以說來，我們若能透徹這些道理，「至理不二無量義經」。《無量義經》，我們就能看出很多了，甚深、甚深，這種很深的道理，眾生苦難，救拔，苦既拔已，就再為他說法。

就如我們常常看到，如何去幫助人，幫助他到一段時間，我們那個救助金能夠停了，我們將他帶出來去做環保，去做好事情，慢慢的見習、培訓，換他也能去做救人的人。像這樣，這都是在《無量義經》裡面的道理，那就是菩薩道。

所以這是「無上正覺任機而通」。無上正等正覺，那就是佛陀覺悟的境界，我們所要追求的是這樣。「任機而通」，不論什麼樣的眾生根機，什麼樣的事物，只要有這樣的智慧，就能夠適應根機，適應道理，適應教化的方法。

「心靈山會同歸一乘」。人人的心，各人都有真如本性，所以這真如法，會而合一，那就是一乘法。這麼長久的時間，不都是在說，長者他設三車，佛陀是說大法，設三乘法，會歸「大白牛車」。因為要讓我們了解人間如火宅，三界火宅，因為不論是大乾坤、小乾坤，愈來四大愈不調和。前面的(經)文說：

⊙「常有生老病死憂患，如是等火，熾然不息。」《法華經譬喻品第三》

看，人生就是這樣，生、老、病、死，好像火，我們在洪爐中。所以，我們要及時通徹道理，我們若沒有及時通徹道理，我們可能在這六道三界中，永遠都無法跳脫。下面這段(經)文說：

⊙「如來已離，三界火宅，寂然閒居，安處林野。」《法華經譬喻品第三》

「如來」，就是乘真如道而來娑婆，這叫做如來。

⊙如來乘真如道而來娑婆，從因來果而成正覺，徹見火難將起。故云如來已離，三界火宅。

真如道，那就是真理。我們人的本性，「心、佛、眾生三無差別」，那個最清淨的本性，最清淨的本性，就是一實大乘這種道理。「乘」就是運載的意思，這種道理運載再來人間，這叫做「乘真如道」。

所以「從因來果」，「因」就是種子，我們人人的真如本性那個種子。因，就要有緣。釋迦牟尼佛與娑婆世界眾生有緣，有了這個真如本性，有了與眾生的因緣，所以他再來人間，所以叫做「從因來果而成正覺」，在這個娑婆世界現相成道。同樣和我們人一樣，生、老、病、死，一直到要去體會道理，所以他一定要修行，經過了苦行，經過了心理上，與天地之間大自然的境界而會合，覺悟了宇宙道理，(成)正覺。所以徹見了火宅，真的是娑婆世界，眾生在火宅裡關關難過，很苦啊！在這人間非常的苦難。

釋迦牟尼佛，他在過去生中不斷不斷修行，已經所有的煩惱去除了。他雖然來人間，但是他那些煩惱都去除，才迴入娑婆來度眾生，所以說「寂然閒居，安處林野」。寂然，「寂然」就是很清淨、恬安，非常的安定。那個心境就是「虛漠無為」。無為就是真理。

⊙寂然閒居，安處林野：寂然恬安處，虛漠無為，最是輕安自在。正由寂然閒居，能見五濁諸子。

我們常常說過了，真理無形無體。他就是那個內心就是這麼寂然，沒有什麼人、事、物在他內心有障礙。雖然為一大事因緣來人間，是為了要救度眾生，不是業牽引來，是他倒駕慈航來，所以那個心是「虛漠無為」，還是在他的真如本性之中。

雖然我們剛剛說過，有如提婆達多，或者僧團裡六群比丘這樣在作亂，其實對佛陀來說，這是善惡兩條路，就看因緣，再來教導他們，勉強不得。就是這樣輕安自在了，不過，還是不放棄，這個時候不是時候，就不要動他，所以還是要待時機才能夠教化。所以他要不斷再來人間、再來人間，這就是佛陀的心境。

⊙佛離方便同居土，實居常寂光土，故曰寂然閒居。出生死海，入大涅槃，常樂我淨，故曰安處林野。

其實佛陀的心態，已經「居常寂光土」。人雖然在「方便同居土」，但是他的心境還是在「常寂光土」中，他的內心還是靜寂清澄的境界，所以叫做「寂然閒居」。

「出生死海，入大涅槃」。這一生的這個身體，同樣是生、老、病，我們形象上看到佛入涅槃了，圓寂了，佛已經離開人間，其實是住「常樂我淨」。如來的身體離開了，同樣他的如來本性還在，乘如來乘，同樣再來人間，這就是他內心的淨土，因為這樣，叫做「安處林野」。

就如一段經文，「象王居曠野，放暢心無憂。智者處山林，逍遙寂靜樂」。

⊙佛有頌言：「象王居曠野，放暢心無憂。智者處山林，逍遙寂靜樂。」

就像象王若出來，就整群象就這樣跟著。有一天，象王牠也會知道，要暫時找個清淨的地方，去休息一下，象都會「放暢心無憂」，將心放開闊。何況智者處在山林中，真的是「逍遙寂靜樂」。這是佛陀向大家說，這種寂靜的境界。其實這個寂靜境界就是在心裡。

⊙佛處法身地，寂而常照，能見三界諸子火難。

所以「佛處法身地」，法身就是他的心，那就是法。法身還是「寂而常照」。這個法，好像明燈一樣，在我們世間還有法在，就還有光明，所以「能見三界諸子火難」。

因為他的心地很寂然、很清楚，他已經看盡了人「心地三界」的煩惱，所以要孩子趕快離開。用法來教育我們，所以我們應該要用感恩心，好好來接受這教法，法入心，行於法中。這樣時時要多用心。

～證嚴法師講述於2014年4月27日～

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