【靜思妙蓮華】法華經譬喻品 - 權教度眾 不退菩薩 - 20210209 第675集
⊙慎思有為法因緣果報,菩提大道同深入經藏,乘宏誓大願入人群中,恆持不退處得六度法。
各位,學佛,我們要學在時時要有慎思,好好謹慎、用心,要時時謹慎待人接物。我們所做的想法影響我們一切的行為,所以我們不論是開口動舌、舉手動步、起心動念無不都是要慎思。
因為世間都是在有為法中,因為我們都還是凡夫,我們還無法透徹無為法的道理。「無為法」那是真理了,但是,我們現在就是要好好修行,從「有為法」來起步,才能夠步入了「無為法」,與真理會合在一起,這是我們要努力的。
常常這樣說,未成佛前,我們先要結好人緣。我們人間若與人人有好緣,我們每天都能過得很歡喜;我們若是與人結不好的緣,我們會過得很苦惱、煩惱,難免就會起惑造業。所以我們要重視因緣果報。這要很重視,所以,每一天我們要「慎思有為法」,所造作的一切我們要很謹慎,因為有「因緣果報」。
修行的方向,那就是「菩提大道同」。因為真理就是涵蓋一切「無為法」,那就是真理了。所有所有的道理都是涵蓋,這就是大覺道,菩提那就是「覺」。這個「覺」的大道是同一條,「菩提大道同」,這個大覺的道路是一條,所以,我們要「深入經藏」。
經藏在哪裡呢?是我們日常生活中,我們起步走,那個時候就是「經」,你動起手來所造作的,這就是「道」,所以舉手投足無不都是,都是在經典當中。我們做對、做得不對,舉步投足,我們全都在因緣果報中,所以我們要用心。
我們現在已經都發心了,入一實大乘法中,所以叫做「乘宏誓大願」。宏誓的大願要去哪裡啊?「入人群中」去。學佛,我們就是要入人群,菩薩的道場是在人群中。所以,我們要「恆持不退處得六度法」。
入人群,我們自己要有覺悟,眾生剛強,自己自我眾生,我們自己這個「眾生」,我們自己也很剛強,要趕緊設法如何來降伏我們自己這個剛強、無明、煩惱,我們要如何來降伏它,這就是我們要努力、要修行。我們若降伏了我們自己的煩惱無明,我們才有辦法去降伏眾生的無明。
所以,我們必定要在人群中互相來磨練修行,不要讓眾生、讓煩惱影響到我們這念心,所以我們要修練的是「恆持不退處」,這樣才能得六度法。「六度法」知道了,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這是行菩薩道不可缺少,我們必定要恆持不退處。就如前面經文這樣說:
⊙「以是方便,為說三乘,令諸眾生,知三界苦,開示演說,出世間道。」《法華經譬喻品第三》
就是適應眾生根機,要讓大家知道苦。若是不知苦,就不懂得要修行了,所以佛陀要作種種「開示演說」,讓眾生懂得想要好樂佛法,追求佛法,懂得要修行,才能夠出這個世間道。下面接下來再說:
⊙「是諸子等,若心決定,具足三明,及六神通,有得緣覺,不退菩薩。」《法華經譬喻品第三》
就是我們要處在不退處,那就是不退,不退菩薩。我們已經發菩薩心了,就是要恆持不退,才能行六度,所以同樣的道理。
來,回過頭來看,「是諸子等,若心決定」,就是表明了合適這些孩子所願。這火宅中,長者的孩子在火宅裡,叫他們出來,都不懂得要出來,所以他就為他們設三車,這樣來誘引孩子出來。這也是表達佛陀如何來人間救濟眾生,要用方便法,設小乘、中乘、大乘等等的方法,這是適應眾生所要祈求的願。
⊙是諸子等,若心決定:表明合適子所願。決定者,從苦法忍以上,是真決定。
所以「決定」是要決定在我們如何來修行,你是決定羊車?鹿車?大白牛車?選擇大白牛車,我們必定就要有忍。既然先知道是苦,所以我們就要修「法忍」。有苦,我們就要用方法,要忍耐,忍耐在人群中去付出,要法忍。也就是真決定,要下定決心,是真決定。
⊙不疑四諦,決定依教奉行,知苦斷集,慕滅修道。
「不疑四諦」。佛從第一次的說法,初轉法輪那時候,「苦集滅道」這一開頭就是真理,讓我們了解,所以我們一定要深心信受,要依教奉行,所以我們才能「知苦斷集」,才懂得知道要欣羨這滅除煩惱、滅除種種惑業,要好好修行,修行輕安自在。
曾說過摩訶男,是佛的堂弟,他從皇宮出家,跟隨佛陀修行,他每天都會說「樂哉,樂哉,很快樂!」每天面對著曠野,他就這樣大呼叫出來,「快樂啊!快樂!」有人聽到,比丘誤解了摩訶男他的快樂,所以去向佛陀說:「佛啊,摩訶男比丘好像心還耽著在皇宮的享受。」佛陀就跟這位比丘說:「來,將摩訶男叫來。」
摩訶男來了,佛陀就問:「摩訶男,你的心是不是還耽著在皇宮呢?」「沒有啊,佛陀,皇宮很多煩惱,讓人無法理解這種無明。我現在出家了,我天寬地闊,我能很自由自在,所以我每天所感覺到的,很歡喜、很快樂,我已經沒煩惱了,我煩惱放下了。」佛陀就看著這位比丘:「有聽到嗎?摩訶男是已經放下煩惱,知苦,斷苦集,所以他現在所欣羨的是修行的道路。」
這就是修行的開頭,我們人人應該要先知苦、滅除煩惱,我們才能輕安自在。所以這個法忍對修行者是很重要的,那就是一切逆順善惡之境界,而能忍受安心不動,這叫做法忍。
⊙法忍:謂於一切逆順善惡之境而能忍受,安心不動,故名為忍。
我們面對的環境都不離開是逆,逆就是不順我們的意,或者是樣樣都很順我們的意,我們都要提高警覺,要慎思惟。不是別人讚歎我們,我們就很自大。一歡喜,說不定是魔現境來誘惑我們,我們就跟他去。這我們要很用心,不論是順逆的境界,我們要安定我們的心,恆持不退的心,所以這才有辦法叫做「法忍」。
接下來「具足三明,及六神通。」什麼叫做三明?就是「宿命明」、「天眼明」、「漏盡明」。
⊙三明:宿命明、天眼明、漏盡明。
宿命明,就是知道過去是苦,生大厭離。
⊙宿命明:知過去苦,生大厭離。
過去生我們所造作的一切,到底是帶什麼因來?是苦因,所以惡果,苦啊等等。人生的法則,最後是生離死別。不論怎樣享受,到最後都不離開愛別離、怨憎會等等,求不得的苦,很多啊,所以我們要知道,這是宿命來的,所以要生大厭離。
⊙天眼明:知未來苦,生大厭離。
「天眼明」,那就是知未來苦,生大厭離。過去是這樣,也還有未來。這天眼就是看透徹,過去、現在、未來,全都是在這種因緣果報之中,所以知道過去,也能了解未來,所以生大厭離。
⊙漏盡明:能作正觀,斷諸煩惱。
再來就是「漏盡明」。「漏盡」,漏盡就是煩惱都盡了,都去除。「能作正觀」,煩惱都去除之後,我們就像天眼,看透一切;宿命,我們都了解了,所以因為這樣,我們能正觀,斷諸煩惱,這就是叫做「三明」。
⊙以上三者,在阿羅漢叫做三明,在佛叫做三達。
其實,「三明」,在(阿)羅漢叫做「三明」,若是在佛是叫作「三達」,不只是明,又是通達。三明六通之中,就有在「三明」的三項。
⊙六通:天眼通、天耳通、知他心通、宿命通、身如意通、漏盡通。
再看,第一、「天眼通」。「能見六道眾生,及一切世間種種形色,無有障礙。」
⊙天眼通:謂能見六道眾生,及一切世間種種形色,無有障礙。
你已經都看通了、看透徹了,還有什麼讓我們有障礙呢?我們已經看得很清楚,天下事。
⊙天耳通:謂能聞六道眾生,苦、樂、憂、喜、語言,及世間種種音聲。
第二,那就是「天耳通」,那就是說「聞六道眾生,苦、樂、憂、喜、語言」等等。我們世間沒有離開這些,苦啊、快樂啊,我憂愁,我歡喜,世間七情六欲,無不都是這些東西。所以這世間,我們聽(人)說的話,「他說的話,我聽了很合意。」「他說的話,我聽了很不中意。聽到他的聲音,我就起煩惱。」像這樣,光是聽到聲音也會有煩惱。
⊙知他心通:謂能知六道眾生心中所念之事。
第三、「知他心通」,「能知六道眾生心中所念之事」。能夠知道六道眾生(的心),這確實有比較困難。不過,修學佛法,有可能嗎?只要你的心能夠回歸真如本性,我們現在應該知道,有生命體,全都有真如本性,佛陀已經通達了,一切眾生都有真如本性,這就是「他心通」。人人都有這念心,想要能成佛;人人都有這念心,要能夠回歸本性,這是共同的一念心。
第四,就是「宿命通」,知道過去、未來的事情,與我們現在。我們未來是什麼呢?前面所說過,今生什麼因、結什麼緣,這樣推測,將來就是什麼果,這樣的因緣果報。推測過去、知道現在,自然就知道未來,這叫做「宿命通」。
第五,就是「身如意通」,這叫做「神足通」,那就是「身能飛行,山海無礙」,辦得到嗎?跟你們說,有啊。幾天前,我們有大陸一群菩薩來到臺灣,去臺中,昨天來到花蓮,你們相信嗎?相信,因為人來到這裡了。他們要翻過山、越過嶺,千山萬水,這樣他們到了,這是不是身飛行山海呢?他們這樣也到了。
佛陀那時候沒有飛機,他也知道人會飛,佛陀那時候有渡船,但是不像現在的大輪船,可是佛就是告訴我們,這種能夠乘大乘法,無障礙,能夠飛行自在。第六、「漏盡通」,也是三明之一,「漏」就是三界的見思惑。我們心靈的三界,這個見思惑完全去除了,去除煩惱了。
⊙宿命通:謂能知無量生之受報差別。身如意通:謂身能飛行,山海無礙。漏盡通:漏盡通者,漏即三界見思惑盡。
再接下來,那就是「有得緣覺,不退菩薩」。
⊙有得緣覺,不退菩薩:緣覺兼聲聞,菩薩云不退者。以權教菩薩慈悲度生,心無退屈,故云不退菩薩。
菩薩就是不退,因為聲聞、緣覺就是獨善其身,但是大乘菩薩法,他就是發大心、立大願。「菩提大道同,深入經藏」,他不只是聽,他了解天體間一切的道理,所以他開始發宏願,發宏誓願,所以要入人群中,菩薩不退,所以菩薩就是恆持不退處,於六道中度眾生。
「以權教菩薩慈悲度生」,用方便法、慈悲心,與佛一樣,不斷倒駕慈航,與佛有緣、與眾生有緣,所以乘佛教法來度凡夫眾生。這必定就是要發大心,所以「心無退屈,故(云)不退菩薩。」
各位菩薩,修行就是目標在行菩薩道,所以我們必定要時時用心,時時要慎思有為法,法,我們都不斷來複製。因緣果報我們都要很清楚。所以我們要時時多用心。
~證嚴法師講述於2014年5月2日~
(12220675-1)
各位,學佛,我們要學在時時要有慎思,好好謹慎、用心,要時時謹慎待人接物。我們所做的想法影響我們一切的行為,所以我們不論是開口動舌、舉手動步、起心動念無不都是要慎思。
因為世間都是在有為法中,因為我們都還是凡夫,我們還無法透徹無為法的道理。「無為法」那是真理了,但是,我們現在就是要好好修行,從「有為法」來起步,才能夠步入了「無為法」,與真理會合在一起,這是我們要努力的。
常常這樣說,未成佛前,我們先要結好人緣。我們人間若與人人有好緣,我們每天都能過得很歡喜;我們若是與人結不好的緣,我們會過得很苦惱、煩惱,難免就會起惑造業。所以我們要重視因緣果報。這要很重視,所以,每一天我們要「慎思有為法」,所造作的一切我們要很謹慎,因為有「因緣果報」。
修行的方向,那就是「菩提大道同」。因為真理就是涵蓋一切「無為法」,那就是真理了。所有所有的道理都是涵蓋,這就是大覺道,菩提那就是「覺」。這個「覺」的大道是同一條,「菩提大道同」,這個大覺的道路是一條,所以,我們要「深入經藏」。
經藏在哪裡呢?是我們日常生活中,我們起步走,那個時候就是「經」,你動起手來所造作的,這就是「道」,所以舉手投足無不都是,都是在經典當中。我們做對、做得不對,舉步投足,我們全都在因緣果報中,所以我們要用心。
我們現在已經都發心了,入一實大乘法中,所以叫做「乘宏誓大願」。宏誓的大願要去哪裡啊?「入人群中」去。學佛,我們就是要入人群,菩薩的道場是在人群中。所以,我們要「恆持不退處得六度法」。
入人群,我們自己要有覺悟,眾生剛強,自己自我眾生,我們自己這個「眾生」,我們自己也很剛強,要趕緊設法如何來降伏我們自己這個剛強、無明、煩惱,我們要如何來降伏它,這就是我們要努力、要修行。我們若降伏了我們自己的煩惱無明,我們才有辦法去降伏眾生的無明。
所以,我們必定要在人群中互相來磨練修行,不要讓眾生、讓煩惱影響到我們這念心,所以我們要修練的是「恆持不退處」,這樣才能得六度法。「六度法」知道了,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這是行菩薩道不可缺少,我們必定要恆持不退處。就如前面經文這樣說:
⊙「以是方便,為說三乘,令諸眾生,知三界苦,開示演說,出世間道。」《法華經譬喻品第三》
就是適應眾生根機,要讓大家知道苦。若是不知苦,就不懂得要修行了,所以佛陀要作種種「開示演說」,讓眾生懂得想要好樂佛法,追求佛法,懂得要修行,才能夠出這個世間道。下面接下來再說:
⊙「是諸子等,若心決定,具足三明,及六神通,有得緣覺,不退菩薩。」《法華經譬喻品第三》
就是我們要處在不退處,那就是不退,不退菩薩。我們已經發菩薩心了,就是要恆持不退,才能行六度,所以同樣的道理。
來,回過頭來看,「是諸子等,若心決定」,就是表明了合適這些孩子所願。這火宅中,長者的孩子在火宅裡,叫他們出來,都不懂得要出來,所以他就為他們設三車,這樣來誘引孩子出來。這也是表達佛陀如何來人間救濟眾生,要用方便法,設小乘、中乘、大乘等等的方法,這是適應眾生所要祈求的願。
⊙是諸子等,若心決定:表明合適子所願。決定者,從苦法忍以上,是真決定。
所以「決定」是要決定在我們如何來修行,你是決定羊車?鹿車?大白牛車?選擇大白牛車,我們必定就要有忍。既然先知道是苦,所以我們就要修「法忍」。有苦,我們就要用方法,要忍耐,忍耐在人群中去付出,要法忍。也就是真決定,要下定決心,是真決定。
⊙不疑四諦,決定依教奉行,知苦斷集,慕滅修道。
「不疑四諦」。佛從第一次的說法,初轉法輪那時候,「苦集滅道」這一開頭就是真理,讓我們了解,所以我們一定要深心信受,要依教奉行,所以我們才能「知苦斷集」,才懂得知道要欣羨這滅除煩惱、滅除種種惑業,要好好修行,修行輕安自在。
曾說過摩訶男,是佛的堂弟,他從皇宮出家,跟隨佛陀修行,他每天都會說「樂哉,樂哉,很快樂!」每天面對著曠野,他就這樣大呼叫出來,「快樂啊!快樂!」有人聽到,比丘誤解了摩訶男他的快樂,所以去向佛陀說:「佛啊,摩訶男比丘好像心還耽著在皇宮的享受。」佛陀就跟這位比丘說:「來,將摩訶男叫來。」
摩訶男來了,佛陀就問:「摩訶男,你的心是不是還耽著在皇宮呢?」「沒有啊,佛陀,皇宮很多煩惱,讓人無法理解這種無明。我現在出家了,我天寬地闊,我能很自由自在,所以我每天所感覺到的,很歡喜、很快樂,我已經沒煩惱了,我煩惱放下了。」佛陀就看著這位比丘:「有聽到嗎?摩訶男是已經放下煩惱,知苦,斷苦集,所以他現在所欣羨的是修行的道路。」
這就是修行的開頭,我們人人應該要先知苦、滅除煩惱,我們才能輕安自在。所以這個法忍對修行者是很重要的,那就是一切逆順善惡之境界,而能忍受安心不動,這叫做法忍。
⊙法忍:謂於一切逆順善惡之境而能忍受,安心不動,故名為忍。
我們面對的環境都不離開是逆,逆就是不順我們的意,或者是樣樣都很順我們的意,我們都要提高警覺,要慎思惟。不是別人讚歎我們,我們就很自大。一歡喜,說不定是魔現境來誘惑我們,我們就跟他去。這我們要很用心,不論是順逆的境界,我們要安定我們的心,恆持不退的心,所以這才有辦法叫做「法忍」。
接下來「具足三明,及六神通。」什麼叫做三明?就是「宿命明」、「天眼明」、「漏盡明」。
⊙三明:宿命明、天眼明、漏盡明。
宿命明,就是知道過去是苦,生大厭離。
⊙宿命明:知過去苦,生大厭離。
過去生我們所造作的一切,到底是帶什麼因來?是苦因,所以惡果,苦啊等等。人生的法則,最後是生離死別。不論怎樣享受,到最後都不離開愛別離、怨憎會等等,求不得的苦,很多啊,所以我們要知道,這是宿命來的,所以要生大厭離。
⊙天眼明:知未來苦,生大厭離。
「天眼明」,那就是知未來苦,生大厭離。過去是這樣,也還有未來。這天眼就是看透徹,過去、現在、未來,全都是在這種因緣果報之中,所以知道過去,也能了解未來,所以生大厭離。
⊙漏盡明:能作正觀,斷諸煩惱。
再來就是「漏盡明」。「漏盡」,漏盡就是煩惱都盡了,都去除。「能作正觀」,煩惱都去除之後,我們就像天眼,看透一切;宿命,我們都了解了,所以因為這樣,我們能正觀,斷諸煩惱,這就是叫做「三明」。
⊙以上三者,在阿羅漢叫做三明,在佛叫做三達。
其實,「三明」,在(阿)羅漢叫做「三明」,若是在佛是叫作「三達」,不只是明,又是通達。三明六通之中,就有在「三明」的三項。
⊙六通:天眼通、天耳通、知他心通、宿命通、身如意通、漏盡通。
再看,第一、「天眼通」。「能見六道眾生,及一切世間種種形色,無有障礙。」
⊙天眼通:謂能見六道眾生,及一切世間種種形色,無有障礙。
你已經都看通了、看透徹了,還有什麼讓我們有障礙呢?我們已經看得很清楚,天下事。
⊙天耳通:謂能聞六道眾生,苦、樂、憂、喜、語言,及世間種種音聲。
第二,那就是「天耳通」,那就是說「聞六道眾生,苦、樂、憂、喜、語言」等等。我們世間沒有離開這些,苦啊、快樂啊,我憂愁,我歡喜,世間七情六欲,無不都是這些東西。所以這世間,我們聽(人)說的話,「他說的話,我聽了很合意。」「他說的話,我聽了很不中意。聽到他的聲音,我就起煩惱。」像這樣,光是聽到聲音也會有煩惱。
⊙知他心通:謂能知六道眾生心中所念之事。
第三、「知他心通」,「能知六道眾生心中所念之事」。能夠知道六道眾生(的心),這確實有比較困難。不過,修學佛法,有可能嗎?只要你的心能夠回歸真如本性,我們現在應該知道,有生命體,全都有真如本性,佛陀已經通達了,一切眾生都有真如本性,這就是「他心通」。人人都有這念心,想要能成佛;人人都有這念心,要能夠回歸本性,這是共同的一念心。
第四,就是「宿命通」,知道過去、未來的事情,與我們現在。我們未來是什麼呢?前面所說過,今生什麼因、結什麼緣,這樣推測,將來就是什麼果,這樣的因緣果報。推測過去、知道現在,自然就知道未來,這叫做「宿命通」。
第五,就是「身如意通」,這叫做「神足通」,那就是「身能飛行,山海無礙」,辦得到嗎?跟你們說,有啊。幾天前,我們有大陸一群菩薩來到臺灣,去臺中,昨天來到花蓮,你們相信嗎?相信,因為人來到這裡了。他們要翻過山、越過嶺,千山萬水,這樣他們到了,這是不是身飛行山海呢?他們這樣也到了。
佛陀那時候沒有飛機,他也知道人會飛,佛陀那時候有渡船,但是不像現在的大輪船,可是佛就是告訴我們,這種能夠乘大乘法,無障礙,能夠飛行自在。第六、「漏盡通」,也是三明之一,「漏」就是三界的見思惑。我們心靈的三界,這個見思惑完全去除了,去除煩惱了。
⊙宿命通:謂能知無量生之受報差別。身如意通:謂身能飛行,山海無礙。漏盡通:漏盡通者,漏即三界見思惑盡。
再接下來,那就是「有得緣覺,不退菩薩」。
⊙有得緣覺,不退菩薩:緣覺兼聲聞,菩薩云不退者。以權教菩薩慈悲度生,心無退屈,故云不退菩薩。
菩薩就是不退,因為聲聞、緣覺就是獨善其身,但是大乘菩薩法,他就是發大心、立大願。「菩提大道同,深入經藏」,他不只是聽,他了解天體間一切的道理,所以他開始發宏願,發宏誓願,所以要入人群中,菩薩不退,所以菩薩就是恆持不退處,於六道中度眾生。
「以權教菩薩慈悲度生」,用方便法、慈悲心,與佛一樣,不斷倒駕慈航,與佛有緣、與眾生有緣,所以乘佛教法來度凡夫眾生。這必定就是要發大心,所以「心無退屈,故(云)不退菩薩。」
各位菩薩,修行就是目標在行菩薩道,所以我們必定要時時用心,時時要慎思有為法,法,我們都不斷來複製。因緣果報我們都要很清楚。所以我們要時時多用心。
~證嚴法師講述於2014年5月2日~
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