【靜思妙蓮華】法華經譬喻品 - 於法自在 安穩眾生 - 20210217 第688集

⊙未得聖法而謂已得，因憍傲心謂增上慢，未證謂證是增上慢，徹悟四諦三七道法。

了解嗎？好像每天都這樣問「了解嗎？」。其實了解的，「說過了，知道了。」「記得嗎？」「再想想看。」像這樣聽過了，了解之後，這一天的時間，人、事、物是不是有遮蓋過我們那個了解的心呢？平時都知道，聽的時候知道，離開「聽」這個時間，後面緊接著的時間就是人、事、物，環境現前，前面的環境就已經蓋掉我們此時所知道的事情。

所以說，「未得聖法而謂已得」。我們到底聽了之後，了解之後，道理若沒有在我們的人事物中應用出去，沒有體驗到，光是知道「有啊，我有聽到，這段經文我有聽到，我了解了。」我了解，是不是有得呢？「得」就是要在用，用得通，這樣才叫做「得」，若是沒有用，就只是聽過，就是「未得」。但是未得謂已得，這是什麼心呢？驕傲心。

這種多數的人都是未證謂證。法是這樣，在文字上解釋我們都了解，但是，煩惱現前，我們一點都沒有得到，因為還是煩惱浮動，在我們的心裡，這就是未證。但是我們認為「我知道了」，我這樣叫做「證」。不是。境界現前，道理了解清楚，還能煩惱不來染污我們的心，這種真正接觸而不動心，這才是真的「證」。所以，若以為「我文字都了解，我聽的都清楚。」這叫做增上慢人。若增上慢還在，其實我們的煩惱都還未除，我們聽再多，還是在這個增上慢之中。

未得聖法，未證謂證，這全都叫做增上慢。要怎麼辦呢？「徹悟四諦三七道法」。我們也說過了，「道」，除了「四諦」以外，還要包含「三十七助道品」。人生苦難偏多，每天都有機會讓我們去聽、看、了解，所以我們應該要多用功夫在這「苦、集、滅、道」、「四念處」、「四正勤」，我們都一定要用心。所以前面的(經)文說：

⊙「是人於何，而得解脫？但離虛妄，名為解脫，其實未得，一切解脫。」《法華經譬喻品第三》

這人要如何才真正能叫做解脫呢？聽經，「了解了嗎？」「了解了。」這樣有解脫嗎？其實還沒有。這「名為解脫，其實未得一切解脫」。只是讓你知道名相的法是這樣，真正要能去除煩惱要靠自己，別人實在沒辦法拿出什麼東西給你，這是無為法。將合成的譬喻言教來向大家解釋，其實真正去體會，那就是無為法。那個真理，真真正正我們心對境，真正悟達，體悟到了，通達了，這才是真正我們法入心。下面的(經)文再說：

⊙「佛說是人，未實滅度，斯人未得，無上道故，我意不欲，令至滅度。」《法華經譬喻品第三》

佛陀這樣說了，說這些人只是「知道了、知道了」，其實還未真正煩惱無明全去除，還沒有。實在佛陀說法四十多年，這個四十多年，一直用種種方便權巧、言詞譬喻等等來引導眾生。四十多年了，四十二年後，佛陀才開始要開權顯實，講《法華經》。

⊙佛說法四十餘年，法華會上開權顯實，三乘而歸一實諦法。今謂佛說是人未實滅度。

在靈鷲山開始要講《法華經》，所以說叫做「法華會上」，才開始開權顯實。讓大家能夠了解道理，無明去除之後，要歸入一實諦法，要歸入這一實諦，那就是真道理，這就是菩薩道。所以「佛說是人，未實滅度」，那就是在法華會之前，「斯人未得無上道」，只是知道斷煩惱，還無法打開那念心。

⊙謂昔日所說小乘，但未得今日所說一乘實相，斯人未得無上道故，則未能通達至於佛道。

四十多年來，大家就是只停滯在所說的小乘法，還停滯在聲聞、緣覺，還未得今日現在所要說的一乘實相的道理，所以佛陀才說「斯人未得無上道」，因為還未踏入大菩提道，所以「未能通達至佛道」。

這是《法華經》，佛陀開始要和大家分享真正成佛的道路。但是，大家過去還是在「變易尚存」，佛陀感覺過去的大家，還未真實滅度，還未到達這個真如本性的妙有境界。所以這個「變易生死」還是在，這還是煩惱還未完全斷除，所以「非大涅槃」，不是真實的大滅度，所以，所證的還是停滯在小果，非佛本懷。

⊙變易尚存，非大涅槃，所證小果非佛本懷。

佛成佛之後要暢演本懷，不過，評估起來還是沒辦法，所以佛陀才用方便法，用權巧、譬喻、言詞來教育我們，其實還不是佛的本懷。

⊙故云：我意不欲其人滯於小果滅度，而捨今日所說無上大滅度。

所以佛陀說「我意不欲其人滯於小果滅度，而捨今日所說無上大滅度。」不希望大家就這樣停滯在小果，這樣就叫做斷煩惱了，這樣就停下來，一輩子若這樣過，太可惜了。所以「而捨今日所說無上大滅度」，不希望大家……「今日」就是指法華會，不希望大家錯過這個法華會，法華真實的一實大法，這是無上大滅度法，真正要去除煩惱，這才是真正我們的方向—入人間道，入人群中，在人群中而不受影響，這才是真正大滅度。下面再說：

⊙「我為法王，於法自在，安隱眾生，故現於世。」《法華經譬喻品第三》

佛陀為一大事因緣來人間，所以佛自稱「我為法王」，因為佛陀所體會的法，是宇宙天體萬法，所以佛陀稱為大法王。

佛陀是應世來人間，他沒有說「我永遠滅度，斷除六道，都不要來了」，沒有這樣。佛陀也鼓勵我們要離開六道，但是談何容易，已經脫離六道了，不過他不時都是觀因緣來人間，一大事因緣來來回回，所以說他雖然常常來人間，他的心沒有受人間煩惱所住著、所縛著。他永遠都是很自在的法王，沒有什麼(讓)他再煩惱、滅度的境界，不需要了。現在就是救濟眾生來回人間，不住人間，不住涅槃，總是來來回回，用很自在，將他所得到的法，完全要來開導眾生。

所以佛陀在真諦理之中，就是沒有體相，來去自由，所以「於諸法中，得大自在」，這叫做大法王。所以說，「我為法王，於一切法得大自在。」這是佛陀心靈的境界。

⊙法王者，不住世間，不住涅槃，於諸法中得大自在。此言我為法王，於一切法得大自在。

接下來就說，這個大自在法是什麼呢？那就是「能契正法之理」，這才能夠自在。而不只是契正法的道理，還要契眾生之機。成佛之後，他已經天地宇宙萬物真理完全透徹，現在再來人間，還要再去契合眾生的根機，所以佛陀說「我為法王」，那就是要利益眾生。

所以「若汝等受法，則勿妄宣傳」。你若是了解之後，就要跟別人說，要說得正確，不可妄語，未得謂得，以為說「我都透徹了解，這就是這樣。」不要這樣，因為法，差之毫釐，失之千里。

⊙能契正法之理而說，契眾生之機而說，故云：我為法王，利益眾生。若汝等受法，則勿妄宣傳。

所以，為了要利益眾生，佛陀就要再交代：「你們大家若有來接觸道法，我們要接受的法，要真實法入心，不要一知半解，這樣虛妄宣傳，去誤導眾生。不可！」這是佛陀的慈悲，所以希望大家要真正了達，要很透徹了達一切法，這才是真正的佛法。

⊙了達一切法即是佛法，無入而不自得。

所以「無入而不自得」。我們真的法要到達很通達，每一項法入我們的心，我們都能通。所以，「權實之法」，我們要通什麼呢？要通權、通實。佛陀不捨眾生，在還未入法華會之前，還未真正體會法華一乘實法之前，佛陀還是不放棄他。所以，我們要(用)權來引導，但是，要讓他真實體會，這才是真正我們體佛心。

「已得自在，開三顯一」。同樣，佛陀就是用這樣的心，通達了一切法，了解眾生的根機，為眾生(施)權教，一直到因緣成熟，佛陀「開三顯一」，這三種車將它恢復回來，只有一項，那就是要行菩薩道。所以說「開三顯一」，這並沒有虛妄。

「即所謂權實自在」。佛陀他(用)權與實的法，他都很自在，雖然講方便法，但是不讓人執著、停滯在小乘，不讓他們停滯在權教，所以他「會三歸一」。

⊙權實之法已得自在，開三顯一豈有虛妄，即所謂權實自在。

「安隱眾生，故現於世」。也就是說昔，過去「(昔)因機小」，佛陀成佛之後，所面對的眾生的根機，(多數)都是小根機，所以佛陀就施權為小，為這些小乘之人，佛陀就施這個方便法，用這樣來「安隱眾生」。但是「安隱眾生」，還要使眾生沒有破法，雖然是用權教，還要讓人人能夠守護在正法裡。所以「慎莫因不信」而墜落，常常提醒大家，讓大家不要為了不相信，而讓他們來毀謗法，這樣墜落惡道，若這樣就不安穩了。

⊙昔因機小，施權為小，安隱眾生，使無破法，慎莫因不信而墜落惡道之不安隱。今因機熟，實小為大，安隨眾生，使無自欺自責之不安隱，故曰：安隱眾生。出現於世。

像我們在這個小教之中，只是斷少煩惱，這樣還不安穩，所以佛陀還是開啟了這個大法，讓大家知道，那個小法的過程之後，大家要回歸大法來。所以「今因機熟」，現在的根機成熟了，時間也無法再停留了，所以「實小為大」，雖然現在剛要來聽《法華經》，在那個小乘現在初入這個大乘法，讓大家安下心來，好好來接受大法。

所以「安隨眾生」。現在這些眾生的根機，從小、中要進入大來，所以佛陀要先為大家安心，過去就是因為這樣這樣，才向大家用這樣的方法來說，現在大家要心向大了。所以使無自欺自責不安，讓大家沒有自己欺騙自己，來自責不安。因為不要讓人說，「我已經……我都已經得了。」佛陀就要向他們破除這個慢心，那種增上慢的人，不要讓他們未得謂得，所以不要自欺欺人，沒有得的法說我得，這樣不對。

所以佛陀要讓大家心很安穩，所以又再叮嚀大家，要多用心來了解，真正接觸的法，真正體會、能通達的法，我們才可以說，不要自欺欺人，大家要心安穩。這是佛陀要安穩眾生，所以他出現世間，這是佛的慈憫心，再三的叮嚀。所以我們要時時多用心。

～證嚴法師講述於2014年5月17日～

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