【靜思妙蓮華】法華經譬喻品 - 斷常諸見陷三界 - 20210114 第639集

⊙斷見是堅持今滅永斷，不復再生的不畏因果；常見是堅持今後常住，永恆不滅的外道偏見。

「斷見」，那就是很堅持，也就是很執著，他認為只要我歡喜，沒有什麼我不可以。來生，哪有什麼來生呢？我就是不要相信來生。這輩子盡量享受，做我想要做的，我不怕有什麼後果、來生。這叫做斷見，他就是不相信因果。

若是「常見」，那也是同樣，這種的堅持，堅持我這一生假使沒有修好，沒有關係，來生，來生同樣再當人，我來生還有機會。像這樣，以為人永遠就是人，牛、羊、狗、豬永遠永遠，再來生還是牛、羊、狗、豬，這就是執著「常」的見解。他的見解很堅持，無法讓人引導他走向正路。

這種「常見」，「斷見」與「常見」，這全都是兩項極端的偏差。我們應該要很相信，因緣果報觀，不要修那個永恆不滅，或者是未來斷滅，這都不對的，這都是外道偏見。

外道修行，他感覺有物質，這個貪欲不好，所以希望能夠去除，物質的欲、男女的欲等等，所以他就要修到色界。色界有十六天，色界的十六天，它就是，還有心理、精神上的欲。這樣，有的外道教，也說這樣還不清淨，就是要修得很清淨，所以他就要修到無色界，就是沒有身體的物質，也沒有雜念的煩惱。但是，那種的禪修，到那個最極頂的時候，他還是有欲，什麼欲呢？就是欲求在那種非分，無法去想像，「非想非非想處」這個境界，內心那分傲慢就是，還無法全部完全去除，那種私己傲慢的煩惱還在。

有時候，這個外道教修的禪，若一偏了，那就是我們常常聽到的，走火入魔，很危險！我們平常人不要去試。

記得我還在很年輕，未出家之前，在我的故鄉，有一個家庭，吃齋吃得很清。原來他們稍微偏了，其中的主人就是在這個教內，是領導者，有一天，忽然間從窗戶，這樣就從樓上跳下去，當然，跳下去就是往生了。家裡的人就說：「他就是這樣在修，他說他看到天梯，有人叫他『來啊！天梯已經在你的面前。』他說：我要上天堂，天梯在我的面前了。」這樣從窗戶就跳下去。這就是走火入魔。

後來才知道，常常他都說有看到、有聽到，都在和人對話，真的說一些人家聽不懂的話，卻是很多人相信他說的話，所以稱他是，他們這個教的領導人。這就是走火入魔啊！這是很可怕。

所以我們學佛，我們是學在真實道。什麼叫做真實道？現實的人生，怎麼樣的人生方向？正確的方向，要向著正確，有道、有路可走的方向，而且合情合理，這個人群中來待人處事，能夠對人很圓滿，做事很圓滿，若這樣，道理就圓滿了。

佛陀用心來教育我們，所說過的道理，除了人要如何做，我們若是聽不很清楚，或者是沒有警惕性，佛陀就用種種譬喻，讓我們了解、聽得進去，能夠身體力行，這是佛陀對人間的教育。

所以，我們在《法華經》，一直編輯經文也很細心，重要的道，除了長行的經文，這樣讓我們了解，恐怕我們不細心，讓它漏失了道理，所以就又再重複，經典很多重複，譬喻很多人、事、物，包括動物，包括鬼神。這就是佛陀的慈悲，用三界內種種有的形態，來譬喻、教育。所以我們學法，總是要用耐心、細心、用心，非常縝密去思考，我們日常生活中，這些動物的生態，與我們起心動念的心態，我們有沒有這樣？所以這是要時時自我警惕。前面的(經)文：

⊙「惡獸毒蟲，藏竄孔穴，毗舍闍鬼，亦住其中，薄福德故，為火所逼。」《法華經譬喻品第三》

這就是要告訴我們，這種惡獸毒蟲，牠一直藏竄在孔穴中，無處不有。有形的東西，就是化成了我們內心的妄念，不斷無明妄念，都是藏在我們的內心裡；而且「毗舍闍鬼」也是在裡面，所以我們的心一疑、作怪等等。這種就是沒有深信因緣果報，沒有善根接受正法，這種惡獸毒蟲布滿了我們的心，這是煩惱疑惑，自然造了很多的業，驅使我們。下面再說，像這樣：

⊙「共相殘害，飲血噉肉，野干之屬，並已前死，諸大惡獸，競來食噉，臭煙熢㶿，四面充塞。」《法華經譬喻品第三》

這也就是譬喻這些惡獸毒蟲，這些東西還是在我們的內心裡，像這樣，會唆使我們互相殘害。

在佛陀在世時，那時候，佛住在王舍城裡的精舍修行，一群比丘很精進。就像我們現在，慈濟人很用功精進來聽法，聽了之後又再互相來討論這個法，這這個一樣，佛陀那個時代，也是一群精進的比丘，互相精勤學問。

在這當中，佛的僧團中有「六群比丘」，就是有一群沒有很精進，不肯精進，也不要聽話，不要守法，不要如規。這種少數的比丘，這些比丘看大家這樣在精進，自己的內心覺得：「要叫我這樣，我沒辦法，但是大家這樣一直精進，我會輸人很多。」所以他們幾個人就說：「我們就想辦法，讓大家不要那麼精進。」

他們就用，我去向某位比丘說，去跟他說，就說：「你很精進，我看你就很精進，你對人也很好，為什麼某某比丘說，你怎樣怎樣，我聽了很受不了，所以我來跟你說。」聽到，被挑撥的比丘聽到，「怎會是這樣？為什麼他會這樣毀謗我？我的心不高興。」

另外一群就去，向另外精進的比丘說：「你有聽到嗎？某某比丘真的是，他對你的成見是很大，在你的背後批評你，我有聽到，我聽得替你抱不平，所以我趕緊來跟你說。」這位比丘也是這樣，聽到很生氣。就這樣整個僧團裡，就這樣散開，你遇到我，不和我互相問好，也不跟我說話，就好像不相識的人，整個僧團這樣的生態，那個道氣完全散失。

有一群長老比丘從外地回來了，看到這團的僧團，本來是那麼精進，為什麼呢？所以他就去了解，原來就是有人在中間挑撥，所以勸他們：「你們能自己親自去問，問對方某某人為什麼生氣。」

其中一位比丘就去問：「我到底有哪裡不好，為何你看到我，好像不相識的人？為什麼啊？」他說，對方也說：「是啊！我也不知道你是怎麼樣？怎麼看到我會這樣，你平時都批評我怎樣，我對你那麼好，我是哪裡不對，你到處批評我。」他說：「是誰說的？」他說：「就六群比丘中的，某個比丘這樣跟我說。」

這個事情知道了，都是六群比丘在作怪，所以這長老知道了，就將這些精進的比丘叫過來，說：「你看，這就是你道理分不清，你的煩惱無明還是在惑與疑，大家有這樣的心，應該不能解開的心理，趕緊去請教佛陀。」

佛陀就向著這些六群比丘說：「為什麼你們會在僧團裡，互相毀謗，散播這種的不實的惡言惡語？」這些六群比丘他承認了，就說：「我沒辦法精進，但是我永遠都輸人家，所以我不希望大家那麼精進，我才會去向大家說這些話。」佛陀就說：「這種同樣是一種法，兩舌來鬥爭，這是非常錯誤，是一種罪惡行為。」

佛陀開始就提一個譬喻，說：過去一隻虎、一隻獅，還有野干。這虎與獅，虎的名字叫做善牙，獅的名叫做善嚙，兩隻，這兩隻虎與獅感情很好，若是要去找吃的東西，就是一起。但是野干都跟在後面，所要吃的東西、所找的獵物，就已經沒了。所以牠就想，只好就是這兩隻，虎與獅能夠分開，各自去找牠們所要吃的，中間我就有機會找到我的獵物。

所以牠就去向虎說，說：「我看你是很威猛，但是獅子說看不起你。」虎聽到很生氣。(野干)又去跟獅子說：「我看你的形象莊嚴，但是虎覺得你是一個，很骯髒的東西，所以，也是很看不起你。」獅子聽到也很生氣。但是在這當中，獅與虎，虎又想，「可能嗎？雖然我這麼生氣，我看牠也是這樣離遠遠的，到底是怎樣？我生氣，牠離遠遠的，這其中必有緣故。」

所以，有一天，牠就走近獅的身邊，就問：「最近為什麼，你離我這麼遠呢？」獅子也說：「因為你說我的身體不乾淨，所以我就不要靠近你。」「是誰跟你說的？」「野干。」「對啊！野干也跟我說，你看不起我。所以這就是野干的一個問題。」看，獸類有這樣，人類也有這樣，甚至是修行僧團也有這樣。

看看現在的社會，現在，看，也是同樣，一些無知的人，聞聲起舞，在那裡衝動，互相在對立，想想看，到底目的是為了什麼呢？這樣是擾亂了自己的心，浪費了時間，傷害自己的身體，到底對自己有什麼好處呢？真正人生的幸福，就是各人在各人的崗位上，認真精進，對人間有益付出，這樣才是真正人生的道理。

所以經文裡，我們若現在說到這裡，看到現代的社會，不就是「共相殘害」嗎？這種「飲血噉肉」，讓他們去互相爭啊、殘殺啊，後面這些東西就是他們，其他的能得。所以外面相咬，咬死之後，這些肉就是那些唆使的人，所得的，這豈不就是同樣的道理嗎？獸類是這樣，人類不也是這樣？所以，「利鈍眾生，所計各異」。

⊙共相殘害，飲血噉肉：利鈍眾生，所計各異，互相各有是非爭端，共相殘害。

利，五利使；鈍，五鈍使。大家還記得吧？這個心裡的貪瞋癡，與身外的行為，修行的方式，這樣兩項合起來，造作了多少的惡業啊！

其實，每個人在造作，大家各懷有不同的目的，你有你的目的，我有我的目的，但是彼此的目的都不同，卻是合起來來相爭，互相利用。有的人，利用這群無知的人，唆使他們出來，讓他們去爭，像這種互相各有是非爭端，可怕啊！這樣的人間真的可悲、可怕，因為是自己在「共相殘害」。

所以「既於道行中起諸見」，就是在修行當中就起了，種種種種的見解不同。

⊙既於道行中起諸見，則不能生無漏定慧，但著禪味，如飲血噉肉。

修行的道場需要人心安定，一個大社會更需要民心穩定。所以說，同在這個道行中，起種種不同異常的見解，不同的見解，不能生無漏定慧。因為我們煩惱在我們的心，有漏心，戒定慧哪有辦法，在我們的內心生呢？所以沒辦法了。

「但著禪味」，卻是有這類的修行者，光是貪著在禪味，一味要貪著更高，「非想非非想處天」。自己的內心充滿了煩惱，哪有可能完全都沒有欲心，沒有色的心？不可能。哪有辦法到無色的境界去呢？所以說來，學佛還是老實修行，兩隻腳走在土地，兩隻腳前後踏出去，前腳走，後腳放，向前走，方向對，我們就是最穩當的修行。所以我們要時時用心。

～證嚴法師講述於2014年3月23日～

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