【靜思妙蓮華】法華經譬喻品 - 持戒清淨 續佛慧命 - 20210308 第714集

⊙眾生受佛戒稱佛子，以必當作佛；依佛聖教通名菩薩，以續佛慧命；紹繼佛種使不斷絕，誠為如來子。

多麼親切感啊！佛和我們真的是很近，我們若用心，感覺佛與弟子是一種父子的親緣一樣。

我們人人說：「我的父母。」父母和我們就很近，因為我們的身是父精母血，我們是母親十個月的懷胎，這樣我們出生在人間。因、緣，這樣捨彼投此來，生者、被生者都不知到底是什麼樣的因緣來出生，我們都無法互相去了解。

但是父母來看孩子，「希望孩子是照我的意思，我要孩子怎麼樣，學什麼樣的功夫，讀什麼樣的大學，或者是要專心去做事。」選擇的方向應該要如父母的意。但是，所要要求的，十有八九不如意。很多孩子：「為什麼我要照父母所說的呢？」很多父母：「我很無奈，為什麼我會生這樣的孩子，都不聽話呢？」彼此埋怨。這是我們的人生，就是無明，就是糊塗。

但是我們與佛的緣就不同了，是我們自己選擇，我們願意奉獻於人間大愛，這是我們自己所選擇的。既然是選擇，承，承為佛法、這個法脈傳承，我們就要有這個責任，將這個法脈，我們要入心來。

佛陀用慈悲、用愛來啟發我們，佛陀也是希望我們人人能回歸本性，讓我們做我們自己的主人，做我們自己選擇，能夠體會天地萬物的道理，與天體合在一起。不是說佛陀用什麼樣的威力制度，他是讓我們很了解，讓你自己去自動，讓你自己去體會。

我們眾生的無明，就是因為我們一念錯誤無明起，所以我們才會在六道輪迴，一落紅塵，就無法再回頭，因為我們自己不斷在複製煩惱。我們既然有機會讓我們懂得：我應該要去除這個滾滾紅塵，入佛門就要守佛戒來傳法脈，稱佛子。所以我們是以戒為師。我們也就是要依法，成長我們的法身，所以我們必定要好好將慧命要好好照顧。

所以「以必當作佛」。我們既然學佛就是要成佛，你當學徒就是希望將來當師傅，同樣的道理，所以我們「受佛戒稱佛子，以必當作佛」。這是我們的目標，我們人人一定要立這個心願，將來回歸我們真如本性。我們能結很多的好緣，再來人間度化眾生。

所以必定要「依佛聖教通名菩薩」。佛陀雖然用種種方便權巧來接引我們，但是最後到法華會，無非就是要讓大家知道，過去是方便法，現在才是真實法。真實法，那就是要入人群行菩薩道，在人群中而心不受染污，這才是真功夫，這才是真正能發現到你真如本性的方法。

因為我們人人本具真如本性，這就是我們的慧命；而我們的慧命，真如本性已經是無明將我們遮蓋掉了，佛陀現在設法讓我們知道，慧命要如何再繼續下去？那就是開啟菩薩道來接我們的真如本性。芸芸眾生煩惱偏多，菩薩救濟眾生，不受煩惱污染，這就是真慧命。

來說，「紹繼佛種使不斷絕」。一直說菩薩招生，大家要好好用心，自度度人，能讓人人有機會接觸了佛法，啟發他的善根。這個佛的種子，「使不斷絕」，讓他這個種子進來菩提道，能夠萌芽，能發芽，能扎根，所以要好好接近人群，能夠讓眾生有這個因緣，種子不能斷，這就是「誠為如來子」。

我們用最至誠的心，修行是我們自己自發心，是我們自己自選擇，所以我們要誠。我們要用「誠正信實」，待人接物，在人群中發「四弘誓願」，要度盡眾生，這必定要「誠」。「誠為如來子」，以「誠」與「情」，我們要和眾生結好緣，用最誠懇的心入人群中。所以「紹繼佛種使不斷絕，誠為如來子」。希望我們人人用最誠懇的心，我們與佛，我們是一種慧命傳承。

雖然時空隔絕了二千多年，不過，這個因緣是隔不斷的，永遠無法將我們切斷。看我們是不是有心，將它啟發，用在人群中，來救治大小乾坤。學佛者，我們應該就要用出這分我們與佛法脈的關係。所以，很親切，離我們不很遠，我們人人都是佛子，因為承佛教誡，接受佛陀的法脈，要來成長我們的慧命，所以希望我們人人要有這念心，繼承佛陀的教法，來教化天下眾生。《法華經》前面的（經）文這樣說：

⊙「又舍利弗，若見有人，捨惡知識，親近善友，如是之人，乃可為說。」《法華經譬喻品第三》

要講《法華經》，或要聽《法華經》，必定要很用心。《法華經》乃是成佛之道，我們要如何學佛能成佛呢？《法華經》的道理，從我們不懂開始，循循善誘，用菩薩來引導。菩薩的道場在哪裡啊？在人群中。在哪裡啊？在事物中。「不經一事，不長一智」，就是在人、事、物中，這就是菩薩的道場。

但是一般的修行者要真正全盤體會，實在是有困難；若是體會不到，這個微妙的道理錯解、錯會，那就不行了。所以前面，什麼樣什麼樣的人，有什麼樣的見解，有什麼樣的行為，還無法接受這本經，「不可為說」。現在開始，若是這樣的人能夠為他說。舍利弗，若是有這樣「捨惡知識，親近善友」，像這樣的人，都能為他們講，講說這部《法華經》。

因為我們很容易受惡知識將我們誘引去，我們不是有說過鈍使、利使嗎？鈍使，貪、瞋、癡、慢、疑。現在的人，這樣的心病是很多。有的人修行，「我學問高，我了解的事情很多，我面對的有很多比我差的人。我做的還沒有得到（別）人怎樣來承認我，怎樣來獎勵我，怎樣來讚歎我。」這樣這個內心煩惱、無明，就生病了。這是鈍使。

我們若是說要求法，這麼多的宗教，萬一入錯了門，信仰不同，或者是見解偏差，修行的過程中，很快就偏了。這叫做「五鈍使」、「五利使」，時時都在我們的修行中，很快就將我們引出去了，這都叫做「惡知識」。惡知識有時候從我們的內心產生，有時候從外境來產生，這我們就要很用心，隔離惡知識。

所以前面的（經）文，「捨惡知識」，就要「親近善友」，我們要和精進的人多親近，這樣的人才能保持這念清淨心，才能夠接受清淨法，「誠」與「情」的法。我們很誠意的心，要如何入人群，在人群中如何建立清淨無染的情，覺有情。這是我們要很謹慎，不要受惡知識把我們牽引去了，這是前面的（經）文。下面接下來就說：

⊙「若見佛子，持戒清潔，如淨明珠，求大乘經，如是之人，乃可為說。」《法華經譬喻品第三》

「戒」是很重要的，「戒」：防非止惡。我們過去還未修行之前，我們不知道什麼是犯戒，我們都不知，隨心所欲，隨世間的污染法，強欺弱，從小開始跟著這樣在生活。了解佛法之後，開始我們就要防，預防，預防錯誤。戒殺、盜、淫、妄、酒，這是我們在家的佛教徒應該要受持。

除了「五戒」以外，現代，現代人會疏忽掉的，會犯錯的，在慈濟也要戒。不論是要再提醒他不要喝酒，不要抽菸，不要吃檳榔。喝酒、抽菸、吃檳榔，對身體是有害無益，尤其是對一個人的形態，外表也有損，不只是損害身體，也損害人的表相，這個形態。還要管他交通，要守好交通規則，這就是保護，保護他的生命，保護他的安全。

因為過去佛陀的時代，二千多年前（二千五百多年前），全球也全部差不多是二億人口而已。印度那麼廣，不必開車，沒有車，所以就沒有這個戒。這時候，我們的社會就是這樣，所以就要提高他們的警覺，多一層的保護身體，（守）交通安全（規則）。

還有現在，已經生活欠缺這個禮節、倫理道德，所以我們就要再提醒，要記得，要孝養父母，說話要輕聲細語。又我們就要再提醒大家，顧好這念心，不要受到社會政治這樣的動，就跟著它動等等。所以我們總共用十種的戒，希望人人防非止惡。

所以，這個戒，那就是清淨，那就會有智慧。有了戒，我們就能安全多了，平安多了，又能讓我們的心保持著那分清淨，沒有很多煩惱來染著，這樣就能開啟智慧。心在法中，行也在法中，所以如規如矩來生活。

⊙戒淨有智慧，唯求大乘經，如是菩薩可說。

「唯求大乘經」。我們了解佛法之後，我們應該就要多來了解大乘的佛法。「經者，道也；道者，路也」，我們要走的路是一條康莊大道，是佛陀所教育，開啟的菩薩道。所以像這樣，願意來了解這本經，這樣，這就是菩薩，「可為說」。能夠守戒、守規矩，能夠發心要行菩薩道的這種人，我們能夠為他說。

守戒，要守到什麼程度？「如淨明珠」。

⊙如淨明珠：戒如摩尼珠，如雨滋潤大地濟世利物，能自利利人。持戒如護明珠，六根清淨之因，求大乘法。

古人說用明珠，污濁的水，明珠放下去，變成清淨。以前的明礬，也是這樣做成一顆的，把它放下去，隔天早上，那些污濁的東西就這樣沉下去，水都很乾淨。這個明珠，說不定從前有這樣的明珠，說不定是古時候要喝水，那個污濁用這種的如明礬一樣，放下去，水就乾淨。我們人間有這樣的事情，就有這樣的法來對治；有濁水，就有這樣的明礬，讓它這個水能乾淨，供應人來飲用。

水要從哪裡來？雨露。雨，雨能滋潤大地，來濟世利物。大乘法就像雨露、雨水一樣，來滋潤大地，能濟世利物，能自利利他。我們自己好好地，好好地來修行，利自己又能利他人。

所以，「持戒如護明珠」，在持戒就像保護這個明珠。我們的六根去緣外面的六塵，所以我們會起很多煩惱。我們若是修行，持戒持得好，外面的境界根本不會擾動我們的心，自然我們的心也是很清淨。所以這就是因，我們要有這樣的種子為因，這樣來求大乘法。我們的本性原來就清淨，我們要把它保護好，來求大乘經。

⊙求大乘經：開佛知見，悟入佛心，悲智為緣。向內自心勤求修持；向外於人群世態入微通理。如是之人，乃可為說。

「開佛知見」。大乘經無非就是要讓我們與佛的知見一樣，所以「開佛知見，悟入佛心」。佛怎樣的知見，我們能體會佛的心，這樣「悲智為緣」。外面境界的苦難，我們不忍心，所以啟動了我們的清淨心，投入眾生苦難中去；所以「悲智為緣」，若沒有這些眾生的苦難，我們無法成就大菩提道。

所以「向內自心勤求修持」。對內，自己的心要好好勤求大法，向外，於人群中，這個世態要入微通達。真正道理明了，有辦法幫助人。這就是要看我們的悲心智慧，如何入人群中去付出。

行菩薩道，我們就要身體力行，要守戒，我們來續慧命，這就是我們的本分事。所以請大家時時要多用心。

～證嚴法師講述於2014年7月29日～

(12220714-1)