【靜思妙蓮華】法華經譬喻品 - 悲愍眾生 火宅救子 - 20210119 第645集
⊙真如本性第一義空,諸法相空是名智慧,佛地果德悲愍眾生,純一滿淨梵行清白。
修行,我們就要很用心,反觀自照我們自己的真如本性。偏偏眾生,我們的真如本性,我們就是用了很多的無明,將它遮蓋起來,所以這個真如本性就無法現前。凡夫容易受這個色塵、聲塵,影響我們的心思,聽到人家對我們,說到我們不喜歡聽的話,聽到有人,對我們不滿意的事情,我們聽了,心就很難過。
起心,「為什麼你這樣來批評我?」「為什麼我這樣做,你還不滿意?」煩惱就生出來,這就是著在聲塵。聽來的聲音,很容易讓我們衝動,那個無明的惑就起,容易去造業。
所以我們會常常說,身、口、意,我們要說話要很小心。所以我們修行,要如何修得能夠說好話?修得如何善解聽話?這種因聲著相,這就是凡夫的煩惱,這就是愚癡的人。假使我們若懂得「諸法相空」,不只是聽的聲塵,我們懂得善解,同時還要感恩,這叫做智慧的人。
「佛地果德悲愍眾生」。我們要回歸,回歸我們真如的本性來,做好人、行好事,像這樣,事事利益眾生;這就是「佛地」,我們有佛心,心中有佛。佛陀一直一直就是這樣說過了,眾生人人本具佛性。哪怕你是,短暫佛性浮上來,利益人群,那個瞬間所做的,也是佛,那個佛心現前。只是眾生我們比較可惜的,就是,這個善念現前的時間,很短暫,很快受無明又再掩沒了,所以我們會浮浮沉沉在苦海中。所以我們應該,好好將我們這分佛心,時時在我們的心裡,我們悲愍眾生。佛的心地就是慈悲,所以我們要悲愍眾生。
像佛陀,他已經是安然自在,能夠處在第一義空的座位,「諸法空為座」,佛陀他的心靈,永遠是住著在第一義空,這種真如本性之中。但是為了「悲愍眾生」,所以他要不斷來人間,將法這樣讓人人能接受,不只是這樣,法說了之後被人接受,他還要不斷回歸娑婆來度眾生,將這個道理再反覆,現相來聽法、現相來說法,所以現相來自度,現相來度人。所以才是一直就說,佛陀沒有離開娑婆,所以稱佛是「四生慈父」,永遠在人間。
所以說「純一滿淨」。已經將這個人間很複雜,人間很多的煩惱、無明、惑等等,全都去除,回歸純一清淨真如本性來,已經是圓滿了,「大圓鏡智」。借人間的聲塵、色相,我們來修行,在這裡面不受它污染到,已到達「純一滿淨」的程度。
所以「梵行清白」。梵行就是清淨行。我們在芸芸眾生中,藉著眾生世間的「苦」、「集」,我們來修行。這用感恩心,付出無所求還要感恩,不斷去付出。可以看到多少,這些人間菩薩用心投入,不怕骯髒、不怕辛苦等等在付出。走入人群中雖然是髒,但是我們脫下了,我們的這一身污塵的衣服,我們洗乾淨後,換上了乾淨的衣服,還是同樣又是清淨。同樣的意思,這念心不受環境將我們污染,這叫做梵行。我們就是清淨這樣付出,這種的清白梵行。
各位,學佛,我們很重要的,那就是需要我們這念心。我們在說的這些法,人間法,人間多苦,多苦啊!真的是很苦。若不知苦,還是在那個地方,沉戀、迷戀,無法離開火宅。所以要知苦,才能夠知道我們要修行。所以,前面的(經)文就說:
⊙「是時宅主,在門外立,聞有人言,汝諸子等,先因遊戲,來入此宅。」《法華經譬喻品第三》
在這個火宅中,這個宅主,這間房子的主人,已經離開這間房子了。一些不知苦、不懂是非的孩子還在裡面,還是在那個地方在遊戲,還不懂得要出來。
「聞有人言」,那就是心心掛念,這個心聲,知道這些孩子還是在那裡面。這種「見聞」,那就是悲心見聞。好像聽到,好像看到,這分了解,完全很了解這個火宅中,那個災難,已經四面隱伏著,蠢蠢欲動,一直將這個災難,頻頻一直逼近了。這讓這位宅主,那就是三界導師,四生慈父──釋迦牟尼佛他不忍心了,也知道。接著這段(經)文說:
⊙「稚小無知,歡娛樂著。長者聞已,驚入火宅,方宜救濟,令無燒害。」《法華經譬喻品第三》
本來這位長者,已經出去在火宅的外面了,因為一念心,就是不忍心,所以又入火宅來。那就是譬喻佛陀,「佛心悲愍,不忍見眾生愚昧」。
⊙佛心悲愍,不忍見眾生愚昧,喻稚小無知,惑業受苦。為令無燒害,喻教以出世善根,令勿為煩惱火之所燒害。
這是佛陀的悲心。要不然,佛陀就已經離開了,已經取大涅槃,完全寂滅了,應該娑婆世界,就與他一點都沒有關係。不過就是悲心,不忍心眾生這麼愚昧,雖然他已經離開三界,卻是又再回過頭來,來入這個三界來,為一大事因緣再入娑婆。
所以譬喻,因為這些眾生的愚昧,就譬喻「稚小無知」,很幼稚的孩子。所以有這個「惑業受苦」,還是一樣起惑造業,在這個娑婆世界裡,不懂得要出(離)。所以佛,佛陀為了要,使令這些愚昧的眾生,能夠趕緊覺悟人生的苦難,所以「教以出世」,要如何來教他能夠離開火宅?出世,成長善根?這就要用心。人若無善根,善根若沒出來,他還是沒辦法離開這個火宅,所以必定要循循善誘教育,不斷要來人間,不斷要來教導眾生,這樣才能夠使那些眾生,不受這煩惱的火所燒。
再說「稚小無知」。就是譬喻過去沒結到緣,或者是結緣很淺。
⊙稚小無知:謂昔結緣淺,大善未著,名為稚小無知。退失大心,流轉三界,無明所覆,名為稚小無知。
意思就是說,過去生中沒有接觸到法,或者是接觸到,那個緣很淺,今生來世就是同樣這樣,因為福緣很淺、慧根很淺,所以「大善未著」,這個大的善,福、慧,那就是很淺薄。像這樣的人,這都是還在火宅裡面,還是同樣在那裡耽戀,還未醒的人,這種的人叫做「稚小無知」。過去既然沒那個因緣接觸,現在更無法接受大法,這種的人,這就是「稚小無知」。
雖然見賢,想要和他一起,但是就是沒辦法,沒辦法持恆久的心,所以他就又再流轉在三界,這個真如本性,又被煩惱將它覆蓋。雖然有一點點善,但是很淺;雖然既然啟發愛心,但是很快退失大心,這全都是叫做「稚小無知」。
接下來說,「歡娛樂著」。「歡娛樂著」,就是那個火宅內,這樣一直在那裡遊戲,樂著在這個世間,聲、色等等這個欲樂。
⊙歡娛樂著:即前於火宅內,樂著嬉戲等。於此三界苦果,放逸六情,名為歡娛。貪著諸境,名為樂著。
這種耽著在那個火宅裡面,所以三界的苦果,還是「放逸六情」,還是同樣這樣在放逸,不知道人間這種無常苦難,在我們的周圍,處處陷阱,都是不知。就像那些孩子很幼稚無知,所以貪著在種種的境界,這叫做「樂著」。
高興,「我高興,有什麼不可以。」「你怎麼要這樣?」「怎樣,我甘願啦!」像這樣,都是「無法度」,無法可度的人。面對著這種「無法度」的人,佛陀的慈悲,還是不放棄,也是同樣再進入這個火宅來,同樣要救他。這是為眾生「起大悲心」了,所以「出真兆聖」。
⊙長者聞已,驚入火宅:為諸眾生,起大悲心,出真兆聖,降跡塵寰也。長者聞已者,佛不忍眾生苦;驚入火宅者,緣起大悲心也。救苦悲生名驚,隨順生死名入火宅。
要知道,要修多久的行,才能夠回歸真如本性?要經過了無央數劫,是兆,不是億而已,那是億億的時間,很不容易已經「出真」,已經這個真如回歸回來了,但是現在「不住第一義空」,他還是回歸娑婆。為了娑婆三界的眾生,他又再回歸回來入火宅中,所以叫做「降跡塵寰」,他又再下兜率、降皇宮。
所以說「長者聞已」,這位長者,長者就是佛陀,這是一種的譬喻,佛不忍眾生苦。「驚入火宅」,起大悲心,所以「救苦悲生」。怕這些眾生受苦難,所以才會不忍心,趕緊快進去,這種隨順眾生的生死,所以「名入火宅」。因為嚇到,我出來了,卻是還這麼多人在裡面,所以要趕緊再進火宅,同樣隨順眾生,同樣這樣的生死,這就是佛陀的大慈悲。所以「方宜救濟,令無燒害」。
⊙方宜救濟,令無燒害:「方宜」者,正以機宜擬施教大乘。「告喻」即具告諸子。「說眾患難」下,正明所燒重重疊疊。廣列二使眾生,溺沒三界,眾苦蔓延,相續不絕也。
「方宜」,那就是用種種的方法,看眾生的根機來設教,隨順眾生的根機來施大教。所以「具告諸子,說眾患難」。但是有一項,不論你大小根機,開始說法,那就是「苦、集、滅、道」。一一來說明人間是苦,苦是從哪裡來呢?那就是利、鈍,「五鈍(使)」、「五利(使)」,貪、瞋、癡、慢、疑等等,身體,就是煽動這個身體去造作,造作就有業了。
所以造了業,那是重重疊疊很多,所以因為這樣,沉沒在三界,沒辦法出離,所以「眾苦蔓延,相續不絕」,這實在是很苦。為了要救人,所以不得不再進去,進入那個火宅裡,「後令與子同時出」。
⊙由此入故,後令與子同時出,循環赴救,不顧火難,及時隨宜救濟。
這種「循環赴救」,不只是一個人,他還要度很多人;不是這樣出來就好了,還要再進去,所以要再「循環赴救」,將他們帶出來,再帶去,去救人,這樣的循環。「由一乘而說三乘」。從一乘,就是只有一項成佛的道理,不過,眾生的根機不齊,他要分別說三乘。
⊙由一乘而說三乘,令諸子得出火宅,無有燒害之難;亦喻眾生本具出世善根,令無為煩惱火之所燒害。
所以,「令諸子得出火宅,無有受燒害」,這樣能夠讓他完整離開火宅,不受火火所燒到,不受傷害。這就是譬喻,「眾生本具出世善根」,本來人人就有,但是欠缺教,所以要教他。
總而言之,佛陀是為一大事來人間,苦難偏多,來教大家一起來,有志一同投入人間菩薩,趕緊去度苦難眾生。所以要時時多用心。
~證嚴法師講述於2014年3月29日~
(12220645-1)
修行,我們就要很用心,反觀自照我們自己的真如本性。偏偏眾生,我們的真如本性,我們就是用了很多的無明,將它遮蓋起來,所以這個真如本性就無法現前。凡夫容易受這個色塵、聲塵,影響我們的心思,聽到人家對我們,說到我們不喜歡聽的話,聽到有人,對我們不滿意的事情,我們聽了,心就很難過。
起心,「為什麼你這樣來批評我?」「為什麼我這樣做,你還不滿意?」煩惱就生出來,這就是著在聲塵。聽來的聲音,很容易讓我們衝動,那個無明的惑就起,容易去造業。
所以我們會常常說,身、口、意,我們要說話要很小心。所以我們修行,要如何修得能夠說好話?修得如何善解聽話?這種因聲著相,這就是凡夫的煩惱,這就是愚癡的人。假使我們若懂得「諸法相空」,不只是聽的聲塵,我們懂得善解,同時還要感恩,這叫做智慧的人。
「佛地果德悲愍眾生」。我們要回歸,回歸我們真如的本性來,做好人、行好事,像這樣,事事利益眾生;這就是「佛地」,我們有佛心,心中有佛。佛陀一直一直就是這樣說過了,眾生人人本具佛性。哪怕你是,短暫佛性浮上來,利益人群,那個瞬間所做的,也是佛,那個佛心現前。只是眾生我們比較可惜的,就是,這個善念現前的時間,很短暫,很快受無明又再掩沒了,所以我們會浮浮沉沉在苦海中。所以我們應該,好好將我們這分佛心,時時在我們的心裡,我們悲愍眾生。佛的心地就是慈悲,所以我們要悲愍眾生。
像佛陀,他已經是安然自在,能夠處在第一義空的座位,「諸法空為座」,佛陀他的心靈,永遠是住著在第一義空,這種真如本性之中。但是為了「悲愍眾生」,所以他要不斷來人間,將法這樣讓人人能接受,不只是這樣,法說了之後被人接受,他還要不斷回歸娑婆來度眾生,將這個道理再反覆,現相來聽法、現相來說法,所以現相來自度,現相來度人。所以才是一直就說,佛陀沒有離開娑婆,所以稱佛是「四生慈父」,永遠在人間。
所以說「純一滿淨」。已經將這個人間很複雜,人間很多的煩惱、無明、惑等等,全都去除,回歸純一清淨真如本性來,已經是圓滿了,「大圓鏡智」。借人間的聲塵、色相,我們來修行,在這裡面不受它污染到,已到達「純一滿淨」的程度。
所以「梵行清白」。梵行就是清淨行。我們在芸芸眾生中,藉著眾生世間的「苦」、「集」,我們來修行。這用感恩心,付出無所求還要感恩,不斷去付出。可以看到多少,這些人間菩薩用心投入,不怕骯髒、不怕辛苦等等在付出。走入人群中雖然是髒,但是我們脫下了,我們的這一身污塵的衣服,我們洗乾淨後,換上了乾淨的衣服,還是同樣又是清淨。同樣的意思,這念心不受環境將我們污染,這叫做梵行。我們就是清淨這樣付出,這種的清白梵行。
各位,學佛,我們很重要的,那就是需要我們這念心。我們在說的這些法,人間法,人間多苦,多苦啊!真的是很苦。若不知苦,還是在那個地方,沉戀、迷戀,無法離開火宅。所以要知苦,才能夠知道我們要修行。所以,前面的(經)文就說:
⊙「是時宅主,在門外立,聞有人言,汝諸子等,先因遊戲,來入此宅。」《法華經譬喻品第三》
在這個火宅中,這個宅主,這間房子的主人,已經離開這間房子了。一些不知苦、不懂是非的孩子還在裡面,還是在那個地方在遊戲,還不懂得要出來。
「聞有人言」,那就是心心掛念,這個心聲,知道這些孩子還是在那裡面。這種「見聞」,那就是悲心見聞。好像聽到,好像看到,這分了解,完全很了解這個火宅中,那個災難,已經四面隱伏著,蠢蠢欲動,一直將這個災難,頻頻一直逼近了。這讓這位宅主,那就是三界導師,四生慈父──釋迦牟尼佛他不忍心了,也知道。接著這段(經)文說:
⊙「稚小無知,歡娛樂著。長者聞已,驚入火宅,方宜救濟,令無燒害。」《法華經譬喻品第三》
本來這位長者,已經出去在火宅的外面了,因為一念心,就是不忍心,所以又入火宅來。那就是譬喻佛陀,「佛心悲愍,不忍見眾生愚昧」。
⊙佛心悲愍,不忍見眾生愚昧,喻稚小無知,惑業受苦。為令無燒害,喻教以出世善根,令勿為煩惱火之所燒害。
這是佛陀的悲心。要不然,佛陀就已經離開了,已經取大涅槃,完全寂滅了,應該娑婆世界,就與他一點都沒有關係。不過就是悲心,不忍心眾生這麼愚昧,雖然他已經離開三界,卻是又再回過頭來,來入這個三界來,為一大事因緣再入娑婆。
所以譬喻,因為這些眾生的愚昧,就譬喻「稚小無知」,很幼稚的孩子。所以有這個「惑業受苦」,還是一樣起惑造業,在這個娑婆世界裡,不懂得要出(離)。所以佛,佛陀為了要,使令這些愚昧的眾生,能夠趕緊覺悟人生的苦難,所以「教以出世」,要如何來教他能夠離開火宅?出世,成長善根?這就要用心。人若無善根,善根若沒出來,他還是沒辦法離開這個火宅,所以必定要循循善誘教育,不斷要來人間,不斷要來教導眾生,這樣才能夠使那些眾生,不受這煩惱的火所燒。
再說「稚小無知」。就是譬喻過去沒結到緣,或者是結緣很淺。
⊙稚小無知:謂昔結緣淺,大善未著,名為稚小無知。退失大心,流轉三界,無明所覆,名為稚小無知。
意思就是說,過去生中沒有接觸到法,或者是接觸到,那個緣很淺,今生來世就是同樣這樣,因為福緣很淺、慧根很淺,所以「大善未著」,這個大的善,福、慧,那就是很淺薄。像這樣的人,這都是還在火宅裡面,還是同樣在那裡耽戀,還未醒的人,這種的人叫做「稚小無知」。過去既然沒那個因緣接觸,現在更無法接受大法,這種的人,這就是「稚小無知」。
雖然見賢,想要和他一起,但是就是沒辦法,沒辦法持恆久的心,所以他就又再流轉在三界,這個真如本性,又被煩惱將它覆蓋。雖然有一點點善,但是很淺;雖然既然啟發愛心,但是很快退失大心,這全都是叫做「稚小無知」。
接下來說,「歡娛樂著」。「歡娛樂著」,就是那個火宅內,這樣一直在那裡遊戲,樂著在這個世間,聲、色等等這個欲樂。
⊙歡娛樂著:即前於火宅內,樂著嬉戲等。於此三界苦果,放逸六情,名為歡娛。貪著諸境,名為樂著。
這種耽著在那個火宅裡面,所以三界的苦果,還是「放逸六情」,還是同樣這樣在放逸,不知道人間這種無常苦難,在我們的周圍,處處陷阱,都是不知。就像那些孩子很幼稚無知,所以貪著在種種的境界,這叫做「樂著」。
高興,「我高興,有什麼不可以。」「你怎麼要這樣?」「怎樣,我甘願啦!」像這樣,都是「無法度」,無法可度的人。面對著這種「無法度」的人,佛陀的慈悲,還是不放棄,也是同樣再進入這個火宅來,同樣要救他。這是為眾生「起大悲心」了,所以「出真兆聖」。
⊙長者聞已,驚入火宅:為諸眾生,起大悲心,出真兆聖,降跡塵寰也。長者聞已者,佛不忍眾生苦;驚入火宅者,緣起大悲心也。救苦悲生名驚,隨順生死名入火宅。
要知道,要修多久的行,才能夠回歸真如本性?要經過了無央數劫,是兆,不是億而已,那是億億的時間,很不容易已經「出真」,已經這個真如回歸回來了,但是現在「不住第一義空」,他還是回歸娑婆。為了娑婆三界的眾生,他又再回歸回來入火宅中,所以叫做「降跡塵寰」,他又再下兜率、降皇宮。
所以說「長者聞已」,這位長者,長者就是佛陀,這是一種的譬喻,佛不忍眾生苦。「驚入火宅」,起大悲心,所以「救苦悲生」。怕這些眾生受苦難,所以才會不忍心,趕緊快進去,這種隨順眾生的生死,所以「名入火宅」。因為嚇到,我出來了,卻是還這麼多人在裡面,所以要趕緊再進火宅,同樣隨順眾生,同樣這樣的生死,這就是佛陀的大慈悲。所以「方宜救濟,令無燒害」。
⊙方宜救濟,令無燒害:「方宜」者,正以機宜擬施教大乘。「告喻」即具告諸子。「說眾患難」下,正明所燒重重疊疊。廣列二使眾生,溺沒三界,眾苦蔓延,相續不絕也。
「方宜」,那就是用種種的方法,看眾生的根機來設教,隨順眾生的根機來施大教。所以「具告諸子,說眾患難」。但是有一項,不論你大小根機,開始說法,那就是「苦、集、滅、道」。一一來說明人間是苦,苦是從哪裡來呢?那就是利、鈍,「五鈍(使)」、「五利(使)」,貪、瞋、癡、慢、疑等等,身體,就是煽動這個身體去造作,造作就有業了。
所以造了業,那是重重疊疊很多,所以因為這樣,沉沒在三界,沒辦法出離,所以「眾苦蔓延,相續不絕」,這實在是很苦。為了要救人,所以不得不再進去,進入那個火宅裡,「後令與子同時出」。
⊙由此入故,後令與子同時出,循環赴救,不顧火難,及時隨宜救濟。
這種「循環赴救」,不只是一個人,他還要度很多人;不是這樣出來就好了,還要再進去,所以要再「循環赴救」,將他們帶出來,再帶去,去救人,這樣的循環。「由一乘而說三乘」。從一乘,就是只有一項成佛的道理,不過,眾生的根機不齊,他要分別說三乘。
⊙由一乘而說三乘,令諸子得出火宅,無有燒害之難;亦喻眾生本具出世善根,令無為煩惱火之所燒害。
所以,「令諸子得出火宅,無有受燒害」,這樣能夠讓他完整離開火宅,不受火火所燒到,不受傷害。這就是譬喻,「眾生本具出世善根」,本來人人就有,但是欠缺教,所以要教他。
總而言之,佛陀是為一大事來人間,苦難偏多,來教大家一起來,有志一同投入人間菩薩,趕緊去度苦難眾生。所以要時時多用心。
~證嚴法師講述於2014年3月29日~
(12220645-1)
- Category
- AMTB Đài Loan