【靜思妙蓮華】法華經譬喻品 - 妙理真空 望子成道 - 20210121 第650集

⊙理性本淨明真如法，因由一念而起戲論，先因遊戲來入此宅，三界唯心妙有真空。

人人都有清淨真如的本性，真如那就是諦理，真諦道理，所以我們人人學佛，就是為了這些理性本淨。我們要去探究這個道理，本來清淨的真如本性。

所以「明真如法」，我們的內心真如在哪裡呢？就是在我們日常生活中，一切的境界、一切的人事物中。離我們這麼近，也是與我們平時生活沒有離開，這樣我們要找有困難嗎？一點都不困難。只是因為「由一念」，這一念就是貪欲起，所以「而起戲論」。

有了貪欲，在外面這樣追求追求，追求了也是很多的學識，不是追求物質而已，追求很多的學識。學識，是不是有幫助我們找到真如呢？也是沒有。因為一念傲慢的心，所以他不肯用信心來接受，他就是學來的學識，就是要戲論，就是要和大家辯論，來評判。如何把道理辯得讓你無法伸展你的道理，這種的學識完全是叫做「戲論」，這就是世智辯聰。

我們人人既然發心要學佛了，道理這麼清楚擺在我們的眼前，我們就是深心依教奉行。不過，世智辯聰的人，明明就同樣這樣聽，卻是「因由一念而起戲論」，這一念，那就是貢高、傲慢。所以沒辦法用很純真的心來接受這個法，這就是起自一念。

所以「先因遊戲來入此宅」，他學佛不是真實受用，只是學來遊戲的，學來批判的，這就是沒有體會到「理性本淨」。你怎麼論，其實道理就是道理，本來就是清淨。我們就是凡夫這種世智辯聰，他不用單純的心來體會真如本性的道理，他不明白，所以這是一念間的偏差，所以他就會去戲論，所以就會去遊戲。

所以在這個三界中，雖然遇了佛法，但是還是在這裡面，這樣貪、瞋、癡照常走，煩惱、無明覆蔽了整個心，這種在三界之中不知要如何脫離，只是空過時日，將佛法用在不正確的人生中。

所以「三界唯心」，我們應該要很謹慎。我們這念心，難得人身，佛法難聞，我們得到這個人身，在這個時代裡聞了佛法，我們要及時趕緊來體會、用心，「理性本淨明真如法」，我們若能這樣，一念心用功在這裡，自然我們就能了解妙有真空。

妙哉啊！這個道理是這麼的美，這麼圓滿，與一切的事物，一點點都沒有障礙。因為它是清淨，它是妙有本空，它是理性本淨，它是真如法，那就是妙理真空。道理若能知道，每天真的是法喜充滿。

常常聽到環保菩薩，問他們：「這樣做會很辛苦嗎？」他們的回答也說：「很歡喜，不辛苦。」這就是我們真如的本性，真真正正去付出，身體雖然說不累是騙人，卻是雖然是累，不過內心是很歡喜，願意付出。這就是那一念心，懂得要疼惜大地，懂得要惜福，願意回收。

像這樣的心，他知道「理性本淨」。看看塑膠，它本來這個東西是清淨的，就是人去污染它。污染的東西在這個塑膠上，經過了人惜福把它撿回來，用心將它整理過，這個東西還是乾淨，再將這些東西會合來再製，又是新的東西。

這不就是「理性本淨」嗎？這個物理它的性，其實本來就是清淨，物理，東西看得到，理，摸不到，是人將各種各種的物，就是將它會合，將它製造。若將它分開，什麼都沒有，這個「沒有」的裡面有它的道理存在，任何一種的物質都是同樣。

總而言之，這種道理是這麼的微妙，我們若用心，「明真如法」，好好透徹去了解之後，在這個三界是唯心。我們要如何來保護大地，要如何調和人心，要如何回歸我們真如本性，這也是唯一心。所以妙有真空，真空是從妙有中出。

所以學佛，我們要用心，「理性本淨明真如法」，不要因為一念，起那種戲論的心。佛法是要用在我們真正日常生活，我們要用在我們法入心，法在我們的行中，在人群中去發揮造福、結好緣，這就是我們學佛的方向。不要在這裡浪費時間遊戲來入火宅，所以大家要用心於一心，妙有真空，真空妙有。前面的（經）文說：

⊙「飢渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況復大火。諸子無知，雖聞父誨，猶故樂著，嬉戲不已。」《法華經譬喻品第三》

因為我們的心就是雜念心很多，我們的心思沒有歸納、回歸到真如本性，所以我們得不到法入心。所以因為這樣，「飢渴惱急，甚可怖畏」，就是煩惱，一片黑暗，何去何從都不知。

所以「此苦難處」，這種很苦，就像夜遊，這種的晚上睡覺在夢遊的人，到處都覺得很驚惶，到底我要走去哪裡？不知道。這苦難之處。何況真正在這五濁惡世，所有災難都從四面起，所以「況復大火」，這就是四面，五濁已經浮現人間。

卻是「諸子無知，雖聞父誨，猶故樂著。」父親的教誨，他都沒有聽，還是沉溺在遊戲裡。下面這段（經）文再說：

⊙「是時長者，而作是念，諸子如此，益我愁惱。今此舍宅，無一可樂，而諸子等，耽湎嬉戲。」《法華經譬喻品第三》

我們前面的（經）文一直說過了，父親一直說話，卻是有聽但是無入，父親在教誨，不要去碰到這麼危險的火，要趕緊出離。這不就是像佛陀這樣殷殷勸解、循循善誘，但是我們眾生真正能夠接受到佛陀所教育的法，又是多少呢？很少。有的聽來也只是把它用在那種戲論，沒有身體力行。所以「雖聞父誨，不肯信受」，沒有好好地受用。

⊙雖聞父誨，不肯信受，正明無機緣，不受教即無知。故云：稚小無知，猶故樂著，既無大志，復著三界。

「雖聞父誨，不肯信受」，這就是譬喻無機緣。為什麼不能接受呢？無緣啊，即使聽進去，他也沒辦法感動，所以這也是無緣。所以不受教，就是無知，不肯接受這個教育，就是無知。所以因為這樣，叫做「稚小無知」，

因為這樣，所以還在樂著，還在玩他自己的。所以這種沒有大志，沒有立宏願，不肯發心、不肯立大志願的人，像這樣，都永遠還是貪著在這三界之內。

「諸子如此，益我愁惱」，世間父慈，看到孩子這樣不肯好好接受法，所以這種不成器的孩子，不成道器，這樣怎會不擔心呢？

⊙世間父慈憂子不成道器，況如師亦如慈父。望子正念，受教持善法，今見子不受教法，而益我愁惱。

世間的父親，那就是譬喻佛陀如師亦如慈父，就是期待孩子能有正念。世間的父親是這樣，出世間的佛陀也是這樣，所以「受教持善法」，就是只盼望弟子、盼望孩子能夠有正念，能夠受持正教，能夠好好行正法，這是佛與世間的慈父同樣的心態，「望子成龍，望女成鳳」。

但是，看到孩子不肯接受這個大法的教化，真正道理不願意接受，這是真的增加了父親的愁苦，父親的憂愁、父親的苦惱。

⊙子不受大化，增父憂愁苦惱，故曰益我愁惱。愁恐墮苦，惱其不受大法。

所以「益我愁惱，愁恐墮苦」，「愁」，是擔心這些孩子會墮落，又再「惱」，就是他不肯受大教法。不肯發大心，行菩薩道，這也就是佛陀的愁惱。所以我們學佛必定要發大心、立大願，這樣自度度他，才是佛陀來人間教育的目的。所以「今此舍宅，無一可樂」。

⊙今此三界舍宅，無一可樂，正明根小機淺，不能接受大法，即是稚小無知。猶故樂著者，既無大志，復著三界。

佛陀或者是世間的慈父都知道這間房子已經不能住了，為什麼大家不能覺醒呢，不肯脫離這三界？三界是心宅，我們這個心還停滯這麼多的煩惱，實在這個地方無一可樂。這也就是表明了根小機淺，根機很小，就像聲聞、緣覺一樣，沒辦法好好來接受大法，只是想要獨善其身這樣而已，所以叫做「稚小無知」。前面的（經）文說過。

「猶故樂著」，還是在這三界內，並沒有出離，所以無大志，沒有大志願。「而諸子等，耽湎嬉戲」，因為執著這見思惑去造業，還貪著在見思惑中，無法跳脫出煩惱，還是見思。

⊙而諸子等，耽湎嬉戲：由著見思，耽樂之甚，耽湎淪溺不出，舍宅無一可樂，明三界五趣是苦。諸子耽湎嬉戲，明眾生執苦為樂。

看，人間就是這樣，執著著我自己的見解，耽著在欲樂。「我的心就是這樣，所以我一定想要這樣做」，這種「耽樂之甚」，就是私己的心太多了，所以只顧自己的觀念，沒有想到大道理要如何去體會，只是顧在自己的心裡，這叫做「耽湎淪溺不出」。已經就是在這個地方這樣一直沉下去，無法自拔。

明明在這個這麼好的環境，天地之間這麼多道理讓我們看，五濁惡世，我們也體會到了，應該要趕快自我反省，要趕緊用功、精進，珍惜這個大環境。

這個舍宅無一可樂，其實，在三界內你的心靈三界到哪裡都是一樣，迷茫啊！所以我們要趕緊在佛法中，沐浴在法流中，我們要洗淨了我們的煩惱，知道三界、五趣都是苦的，這些道理都清楚了，不要再耽湎嬉戲了。這就是要警惕我們，眾生不要執苦為樂了，這明明是苦，我們能在這個大環境裡，要好好珍惜。

所說的大環境，是我們這輩子依、正二報，在這個大時代、大環境裡，讓我們能夠明白道理；心靈的三界，我們要向內自省，自己反省，了解我們過去到底是什麼樣的因緣。好緣，共同來修行；不好的緣，看到人間種種煩惱，困擾我們的心。我們在這個大環境、大時代，我們應該明大是非。

我們學佛，就是要讓我們清清醒醒、清清楚楚，了解身心內外的道理，所以我們必定要用心。諸理性空，理，道理，理性本來就是空寂，到底我們要執著什麼呢？我們一切就是清淨，所以回歸真如本性來吧。三界這種的煩惱，我們能夠轉煩惱為菩提，那就是妙有真空，所以時時要多用心。

～證嚴法師講述於2014年4月5日～

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