【靜思妙蓮華】法華經譬喻品 - 諸子無知 大緣不易 - 20210126 第656集

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Đại Nguyện Nguyện 18 trong 48 Đại Nguyện của Phật A Di Đà : Nếu con được thành Phật, mà chúng sanh trong mười phương dốc lòng tin tưởng, muốn sanh về cõi nước con chỉ trong mười niệm, nếu không được toại nguyện, thì con chẳng trụ ở Ngôi Chánh Giác, trừ kẻ phạm năm tội nghịch và gièm chê Chánh Pháp. Nam Mô Pháp Giới Tạng Thân A Di Đà Phật Lời Khuyên Tịnh Độ (Ấn Quang Đại Sư) “ Ấn Quang từ Tây qua Ðông, từ Bắc xuống Nam, qua lại hơn vạn dặm, gặp gỡ nhiều người. Trong số đó, lắm kẻ bình nhật tự vỗ ngực là bậc thông Tông, thông Giáo, coi Tịnh Ðộ như uế vật, chỉ sợ nó làm bẩn lây đến mình. Lúc lâm chung, đa số chân loạn tay cuống, kêu cha gào mẹ. Trong số ấy, có những người trì giới niệm Phật già giặn, chắc thật, dù Tín Nguyện chưa đến mức cùng cực, tướng lành chẳng hiện, nhưng đều an nhiên mạng chung. Vì sao như vậy? Là vì tâm thuỷ trong lặng, do phân biệt nên xao động, đục ngầu, sóng thức trào dâng. Do Phật hiệu nên tâm thuỷ ngưng lặng. Bởi thế, kẻ thượng trí chẳng bằng kẻ hạ ngu, biến quá khéo thành vụng về lớn vậy!”
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⊙正見不偏道念正,正思惟修心寂靜,正語傳法入菩提,正業正命正精進,正念正定無漏行,正受大法顯真如。

各位,學佛就是要學在方向正確,路沒有偏。所以「正見不偏道念正」,我們的道念就正確了,念正,自然心就專、心是定。所以這「正見不偏」是多麼重要。學佛,應該要好好顧在這念「正見不偏」的正念。

若能夠這樣,「正思惟修」。「正思惟修」,大家知道了,「思惟修」是禪。只要你的心專,行茲在茲在這念間,這都叫做禪。所以我們要「正思惟修」,禪就是「思惟修」。所以我們若能夠這樣,心就是這樣寂靜。

《無量義經》開頭,不就是向大家說「靜寂清澄,志玄虛漠」。我們要在這個「靜寂清澄」的境界,真的要有功夫,這正知、正見、正思惟是不能離開。八正道法在我們的身心行為,自然我們這念心就寂靜了。

我們的心念很快就跑掉,要能夠心都常常在一處,不容易,所以這就是要修、要練。我們若能夠心在我們的念間,念在我們的心中,能夠這樣心念一處,這就是禪的境界,心寂靜,一定要下功夫。我們若心能夠寂靜,表達、說話,身、口、意業自然正。

所以,說話要正語。同樣說一句話,應該要句句是好話,每一句話都要啟發人心向正的方向。因為我們開口動舌無不是業,這是凡夫。凡夫光是在「十業」當中,口業就有四項,開口惡口、妄言、綺語、兩舌,這四種無不都是從我們的口出。

若能夠正語,這四種惡,口惡,自然我們就去除了。所以,十業中,光是一個開口動舌就有四種,我們回過頭來,完全用正語這樣來傳法。法,人能弘道,真正的法是要人來弘揚法。要如何弘揚法呢?就要說話。所以,我們要好好用心在正語,說話要很用心,能夠將法傳入人心。而我們傳法就是鋪道,鋪著這條道路。

常常說過了,經,講經嗎?道,講道嗎?事實上,講經,「經者道也,道者路也。」最重要的,人間路要鋪平。我們在人與人之間,我們的行為、我們的語言等等,在人群中,說話就是在為人指路走,讓人走一條平坦的道路,能夠這條路直通到覺悟之道。所以菩提道就是覺,覺道,覺悟的道路。用正語,好好來鋪好這條人間路,交接菩提道,這樣人人能夠去迷就正,這必定要正語。

還要「正業」、「正命」。我們不要做了邪業,我們為了生活賺錢,也要賺得心安理得,做事情就是要做得我們心能安、社會能平和,這才是真正我們在人間做事,一定要有「正業、正命」。而我們若是有緣接觸佛法,我們就要「正精進」。過去一直說,在我們信仰、修行,毫釐偏差,千里錯誤,所以我們必定修學佛法要正確,所以要「正精進」。

再來就是要「正念正定無漏行」。這個正念,前面說過正思惟、正見等等,所以與這個「正念正定」,好好地修。無漏行,三無漏學,戒、定、慧。我們收進來,日常生活,我們的行為,戒,要防非止惡,我們心要專、要定,智慧才有辦法成長。所以,人人要固守這個無漏學,行無漏行,就是戒、定、慧。

「正受大法顯真如」。好好用心走,若這樣,我們的真如,回歸真如本性來。佛陀來人間,無非就是要教導我們如何離開偏道、如何離開煩惱的險路。所以三界火宅,這個「三界」就是我們的心靈三界。佛陀出現人間,無非就是要「開、示」,我們眾生有緣,要趕緊「悟、入」,好好聽、好好體會。體會佛陀用心良苦,接受要改變我們過去錯誤的習氣,趕緊快向正確的道路,這樣就是出火宅。前面的(經)文就是這樣說:

⊙「長者見子,得出火宅,住於四衢,坐師子座,而自慶言:我今快樂。」《法華經譬喻品第三》

長者看到孩子都出來了,當然就是歡喜、快樂,離開危險的地方到安全的地帶。世間的父親看到孩子平安,安全離開險道是歡喜;佛陀是四生慈父,看到弟子用心受法,身體力行修行,同樣也是歡喜。所以下面這段(經)文說:

⊙「此諸子等,生育甚難,愚小無知,而入險宅。多諸毒蟲,魑魅可畏,大火猛燄,四面俱起。」《法華經譬喻品第三》

這段(經)文好好用心聽。「此諸子等,生育甚難」,真的是難啊!看,我們在《法華經》要說之前,佛陀在放光,文殊、彌勒在那個地方在對答。文殊菩薩引述了過去無量劫前,二萬日月燈明佛,這樣一次再一次,有二萬尊日月燈明佛出現人間。是這樣一生一世,不是二萬位全都(一起)出世,就是一生一世,這樣累積到二萬。

這二萬佛,每一尊佛,所隔的時間是很長。這時間在過去無法可算的「劫」長,所以叫做「無量劫」。「劫」就是長時間,劫波,很長的時間。所以經過了無量劫佛所,每一尊佛,釋迦佛過去的修行過程,每一尊佛,都有釋迦佛生生世世隨佛出家,隨佛修行。

所以說,時間這麼長,所教育的,真的是不容易。釋迦佛就要用這麼長的時間,何況說我們眾生呢?真的是要成就一個人很不容易,何況說要成就一尊佛更困難。所以說「經無量劫佛所,教誨成其大緣」,要把他教得讓他能夠完成這個大的因緣。

⊙此諸子等,生育甚難:經無量劫佛所,教誨成其大緣,中間小有成熟,故云生育。經此多時,數數成就,將養不易,故云甚難。

常常說要與人結好緣,我們就要修福業,我們要造福人間、結好緣。所以,這種行菩薩道也是叫做大緣。我們要入人群中去,人群的苦難,因為眾生是苦,所以要入人群中能夠引導人人了解佛法,成就大緣,這沒有那麼容易。所以這當中,也就是要有這樣一段一段的時間,慢慢地累積,這個緣才能夠成熟。

這個人間,從生、老、病、死,到底有多少時間可來累積這個善緣、善法呢?老實說,這個「中間小有成熟」。在這個人間到底有多少時間,可來成就我們的道業呢?而我們有多少時間,將心展開大愛,來為人群付出?這種的大因緣實在不容易,因為一輩子才幾十年而已。

所以說「生育甚難」,這是一種的譬喻。要真正將我們啟發、發心,將這個法啟發入人的心去,到底能夠有多久?而入心之後,讓他發心入人群,還剩多少的時間?其實,要培養一個人,真的是不容易。要讓一個人正知、正見、正思惟、正念、正業,更加不容易。所以「經此多時」,很久啊!《法華經》的開頭,日月燈明佛再下去,還有大通智勝佛,在那期間修行又更長。

總而言之,真的要能夠有一尊佛出世不容易,佛要在人間成就這麼多人,能夠發大心、立大願,真的也是不容易。所以在這個地方說「生育甚難」,很不容易能夠結這麼多的好緣,能夠來聽佛說法,所以佛陀會很歡喜。

說實在的,這經過了很長的時間,所以「數數成就」。這樣一生一世,一生一世,這樣短暫的時間,短暫的這樣來累積,真的是不簡單,所以「將養不易」。要這樣將這個法在人的心,讓他成長慧命,實在是很困難。現在雖然大家聽法聽得知道人間是苦,都是出在貪欲。大家已經將這個貪欲慢慢淡化了,開始也知道要施捨,慈、悲、喜、捨,大家開始付出無所求,歡喜,那就沒煩惱了。

「得出三界」。因為我們的心貪欲減少了,沒有再去造惡業了,所以煩惱也減少了。我們所說的「三界」是心靈三界。但是,雖然說欲念減少,煩惱減少,不過還有塵沙無明。粗的無明已經減少了,沒有了,不過,塵沙的無明,我們的習氣,這個煩惱,這種的習氣、擔憂還是都還有。我們每一個人,說哪一個人都很無欲,發大心在做好事,但是還是有塵沙的煩惱。所以「覆障」,我們還是在塵沙無明將我們埋覆著這個障礙。

⊙今雖能去欲離煩惱,得出三界,而仍在塵沙無明覆障之中,易被燒壞,故曰甚難。

所以,因為還有煩惱,無明若再生起來,容易再入這個火宅。我們心靈的火宅,還是如煩惱,心狂火燃,這種的煩惱還是再生起來。所以說要成就一個人,全都成就這種身心自在,輕安無掛礙,實在是不容易。

所以「愚小無知,而入險宅」。都是我們這個無明,無明發作起來,所以我們待人接物等等,迷失了我們那個正知、正見,所以在人與人之間,我們就起惑造業,所以就再入火宅去了。「善根尚微」,善根還很微小,故名「愚小」。「妄惑所覆」,所以因為這樣叫做「無知」。

⊙善根尚微,故云愚小。妄惑所覆,故云無知。

在佛在世時,聲聞、緣覺,佛陀還很不滿意,因為他們還是在小乘法,所以善根還很小。因為這樣,佛陀到了年老的時候,大乘法趕緊現前,過去的小乘趕緊去除,讓大家這個小乘人能夠發大心。所以,還未發大心之前,佛陀還是在擔心,因為這些(人)還是「愚小無知」。

對佛法正覺,正覺的道理還是還很微小,所以「愚小」,因為善根還很微,人人還是有自己。叫他將自己放開,來擁抱眾生,實在是很不容易。所以,要行菩薩道,但是這個大心還無法透徹,因為這樣叫做「愚小」。「妄惑」還有,因為還有「我自己」,所以還有這個妄的惑,所以將我們覆蔽,我們的真如本性還不能發現出來,所以叫做「無知」。

所以「四智蒙塵」,我們的四智被蒙蔽了。所以,我們要好好將我們的「大圓鏡智」,「成所作智」等等,有「四智」。這個「四智」已經被沙塵將它遮蔽。就像一面鏡子,常常在說若是灰塵將它遮蓋了,我們的臉就照不出來,五官就照不清楚。因為「四智蒙塵」,所以我們還在「五濁」裡面。「五濁」:見濁、眾生濁、命濁等等,在這個時代,這個劫濁中。

所以,因為我們的心被沙塵將我們遮蓋住,所以我們的真如無法現前,所以在這個三界苦果,還是輪轉在這個地方,所以因為這樣,「入險宅」。

⊙以四智蒙塵故,因五濁必招三界苦果,故云入險宅。

煩惱無明讓我們入這個險宅中,「四智蒙塵」,所以我們要好好用心,大圓鏡智,這是常常跟大家說的,那面大鏡子已經久沒去擦它。所以,我們現在時時要用心擦好這面大鏡子,讓我們這面心鏡能夠很明朗,所看到的東西是「正見不偏道念正」,「正思惟修心寂靜」,我們要「正語傳法入菩提」。

若能夠這樣,自然我們的「正業正命正精進」,自然我們快一直擦拭,將這面心鏡趕緊擦拭,「正受大法」那是「顯真如」,「正念正定」就「無漏行」。若這樣,我們的心鏡邊一直擦拭,煩惱無明不入心,這樣,我們才有辦法將真正的道理很透徹,培養我們的大善根,行菩薩道。要時時多用心。

~證嚴法師講述於2014年4月11日~

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