【靜思妙蓮華】法華經譬喻品 - 明了苦諦 出離宿習 - 20210215 第683集

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Đại Nguyện Nguyện 18 trong 48 Đại Nguyện của Phật A Di Đà : Nếu con được thành Phật, mà chúng sanh trong mười phương dốc lòng tin tưởng, muốn sanh về cõi nước con chỉ trong mười niệm, nếu không được toại nguyện, thì con chẳng trụ ở Ngôi Chánh Giác, trừ kẻ phạm năm tội nghịch và gièm chê Chánh Pháp. Nam Mô Pháp Giới Tạng Thân A Di Đà Phật Lời Khuyên Tịnh Độ (Ấn Quang Đại Sư) “ Ấn Quang từ Tây qua Ðông, từ Bắc xuống Nam, qua lại hơn vạn dặm, gặp gỡ nhiều người. Trong số đó, lắm kẻ bình nhật tự vỗ ngực là bậc thông Tông, thông Giáo, coi Tịnh Ðộ như uế vật, chỉ sợ nó làm bẩn lây đến mình. Lúc lâm chung, đa số chân loạn tay cuống, kêu cha gào mẹ. Trong số ấy, có những người trì giới niệm Phật già giặn, chắc thật, dù Tín Nguyện chưa đến mức cùng cực, tướng lành chẳng hiện, nhưng đều an nhiên mạng chung. Vì sao như vậy? Là vì tâm thuỷ trong lặng, do phân biệt nên xao động, đục ngầu, sóng thức trào dâng. Do Phật hiệu nên tâm thuỷ ngưng lặng. Bởi thế, kẻ thượng trí chẳng bằng kẻ hạ ngu, biến quá khéo thành vụng về lớn vậy!”
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⊙說忍辱得離諸瞋恚,說精進得具諸功德,說禪定得息諸散亂,說智慧得捨諸煩惱。

我們人人的心很多的無明,也是很多的煩惱,這個塵沙無明煩惱實在是無法去計算,不過總歸納起來,用大項來說,我們就是瞋,動不動就是愛發脾氣,所以佛陀,開始他就要說忍辱。要忍,忍欲、忍瞋、忍癡,所以我們要好好地,這個忍字對我們人生修行是多麼重要啊!唯有忍能降伏很多煩惱無明。我們若能按照這個忍來修行,我們就能得,得到離諸瞋恚。

佛陀除了說忍以外,再說精進。功夫不是只有忍就好,我們還要精進。將法度入心來,了解了,清楚了,我們發心立願,將這個法再發揮出去,能夠讓人人聽到這個法,與我們共同分享,讓我們了解。若大家都能了解人間計較是多餘,人間爭取是造業,哎呀不行。所以清楚了「是」或者是「非」,是的、對的,我們要認真做,向前前進;不對的,我們要及時斷。若能夠這樣,我們所做的一切就不犯錯。不只是不犯錯,又能夠累積很多福因、福緣,人間結善因、造福緣,這不就是「得諸功德」嗎?

又再「說禪定得息諸散亂」。禪定,我們要「思惟修」,凡事我們的心要很細膩,考慮清楚,不可聞聲起舞。我們的心有時候粗心大意,聽人家怎麼說,我們就是馬上很衝動,就開始起無明。無明一起,動作就出來,就結怨連仇。不行啊。我們要趕緊修行,要好好很細膩的心,將事情想清楚,哪怕對方有惡意,我們也要用心善解;善解之後,我們要包容;包容之後,我們就要感恩心,讓我們現這個境界,讓我們了解人性是這樣,增長了我們一分的智慧,讓我們的心不起煩惱,讓我們能夠淡定下來,事情都覺得很清淡,沒什麼好生氣,也沒什麼能動我們的心。息滅了煩惱,自然我們的心就不散亂,這樣叫做智慧。佛陀時時這樣教誡我們,希望我們人人在日常生活,這個心念要照顧好。所以前面這樣說,這段(經)文:

⊙「若有菩薩,於是眾中,能一心聽,諸佛實法,諸佛世尊,雖以方便,所化眾生,皆是菩薩。」《法華經譬喻品第三》

佛陀來人間,就是要讓人人能體會本具佛性,他用種種方法,隨我們不同的根機,所以說很多很多的法,無非就是為一大乘,一實事、實法,來教育我們。法有入心,或者是原來他對道理很清楚,所以他不會受這個人群中所影響,所以「能一心聽」,聽法就是要好好聽,聽入心,這叫做法度入心。

所聽的,都是「諸佛實法」。聽一尊佛所說的,萬萬尊的佛都是一樣的法。所以,「諸佛世尊,(雖)以方便」,每一尊佛出現人間都是用種種方便。「所化眾生,皆是菩薩」,因為成佛一定要走過了菩薩道。接下來這段(經)文又這樣說:

⊙「若人小智,深著愛欲,為此等故,說於苦諦。眾生心喜,得未曾有。佛說苦諦,真實無異。」《法華經譬喻品第三》

就是說佛陀過去用方便法,施權教,用小法來教導眾生,是因為眾生的根機,小智不堪受大。

⊙若人小智,深著愛欲:施教以小法,是因根機之自小智不堪受大。

因為他評估這些人能堪得受大法了嗎?馬上就讓他知道「你能成佛」,他能夠相信嗎?馬上讓他知道,「你和我一樣,一樣有如來真如本性。」像這樣,他能夠信受嗎?不可能。所以佛陀他就為這些小根機的人施權教,說方便,用譬喻,那就是因為我們眾生自己的小智不堪受大。

所以表明這是小根,因為小根機的人自己會障礙,這個障礙重重。法要入他們的心,很多的煩惱來障礙他們。所以這種「障重不受大法」。

⊙表明小根障重不受大法,不知愛欲榮華不可常保,故云深著愛欲。

因為他不知道愛欲榮華不是永遠的,沒有去體會到人生無常,沒有去體會到人生很多那種苦、苦、苦,逼迫的苦啊,跟隨在他的人生的周圍。他不了解,所以自己重重的障礙,無法來接受大法,只是在人間名利地位這樣不斷在鑽(營),真的是很苦。

這種小根機的人只是看在眼前,他沒有想遠一點,所以看不開。這種的小根障重,這是無法受大法。你跟他說:「你布施,你就得大福。」「這樣啊?我能布施!」這個布施,歡喜布施,但是其他的法,他無法深入,所以計較就很多。所以布施是一回事,計較、煩惱不斷來覆心,這就是沒受到大法,這叫做小根。他認為:布施,我能得到福,我願意做。但是要我讓人,要我吞下這口氣,我吞不下去。這就是大法受不到,只是小根器,所以自己的障礙也很多,所以叫做「深著愛欲」。

接下來就再說,「為此等故,說於苦諦」。

⊙為令眾生明了苦諦,佛慈回入娑婆,唯為此著欲以苦為樂之人,將一乘實相,說為三乘苦諦。

就是因為有這樣的人,所以佛陀很辛苦,不斷不斷,反反覆覆。「為令眾生明了苦諦」,佛陀不是只有這一生面對著芸芸眾生,重複重複一直在講苦。不是這一生而已,佛陀在過去生、未來生,還是抱著那分的慈悲,還是又再迴入娑婆。迴入娑婆,為了什麼?唯有為這些人。這些是什麼人?就是著欲的人,貪著愛欲的人。因為貪著愛欲,就無法離開這個苦的煩惱。

或者是貪著一時的享受,將這個苦當作樂,所以佛陀不得不這樣迴入娑婆,生生世世都是為眾生。所以,「將一乘實相」,為一乘實相,所以他說三乘法,其實,歸納起來就是一乘實相。

⊙苦諦:四諦之一。三界生死之果報,畢竟苦患,無有安樂。

讓我們知道三界最終還是苦,你若不脫離三界,你再怎樣畢竟還是苦,這真的是苦。我們的塵沙無明,欲念煩惱,我們若還是在,絕對沒有安樂的時候。因為眾生一直就是流轉,流轉在這個愛欲海之中,所以永遠所受到的,那就是逼迫的苦。這種流轉,就如在漩渦中這樣團團轉,就是在這苦的當中。

⊙以眾生流轉愛欲海,是以苦受逼迫為義,諦以真實不虛。事如實事,理如實理,事理不謬,名之為諦。

所以「諦」,這就是「苦諦」。「諦」就是真理,真理是實在的,不虛,這是佛陀說苦諦,一點都不虛,因為佛是真語者、實語者、不妄語者,佛陀所說的法是真實不虛,叫做「諦」,就是道理。所以「事如實事」,這是真實的事情,道理是這樣,你看人間人啊、事啊,不就是這樣嗎?理是如實理,事呢,「事理不謬」。所以如實事,如實理,事理是正確,絕對佛所說的無錯誤,「不謬」無錯誤,我們要用心精進。所以這叫做「苦諦」。

「眾生心喜,得未曾有」,因為佛陀所說的法,我們若是相信,那我們自然心就會很歡喜,那個真實的歡喜心。

⊙眾生心喜:稱其本習,本厭生死,自求涅槃。今聞出離,即會宿習,是故心喜,所以得未曾有。

這就是說,過去我們眾生那個「習」,「習」本來的習氣,本來就是厭生死,但是這全都是停滯,停滯在涅槃,獨善其身。不是現在才聽到,是一直一直都聽到,現在才真正去體會到了,現在聽來,真的是那個心恍然大悟,所以出離,應該那個煩惱開始完全去除了,獨善其身,執重自我,完全去除。所以叫做「今聞出離」,即會歸宿習,又回歸回來,我們了解了,了解我們已經有聽過,應該了解我們要出離生死,所以因為這樣心喜,「得未曾有」。

所以說「數習宿世善惡氣分」。

⊙謂數習宿世善惡氣分,感於果報。如往世修善勝故,則今世為善心重;修惡勝故,則為惡心重,是名習氣果。

剛才在說的那個「習」,我們過去,不是只有今生此世有那個本習,有這個習氣,其實,過去生我們也都有聽法,因為我們與佛不知有幾生幾世,累世以來,我們應該也聽聞了佛法。今生此世聽到佛陀再說「四諦法」,又再啟動這念心。

我們過去有善的習氣,有惡的習氣,這過去生中就是這樣善惡習氣不斷累積,累積到我們現在來。我們善的累積,說不定與佛同世過,我們也是道理都清楚,但是我們也累積了惡因惡緣,所以我們來到今世,同樣惡的習氣也還很多。善的習氣現前,所以我們能接近佛法,但是惡的習氣還是積著,所以我們這個善惡「感於果報」,這全都是習氣。所以常常對大家說,修行沒什麼好修,我們就是要將習氣要修,修好我們的習氣,改變我們的習氣,習氣若改變,這叫做修行。

所以說,我們有數習宿世善惡之氣,這個氣分,那就是不斷在我們的生活中,這種的習氣,就在這個環境生活中的氣分裡。所以,「感於果報」。善的,看到人,我們很親切,皆大歡喜;無緣的,這個惡的習氣看到,那就是不歡喜。這種結果在我們現在人、事、物中。惡的,很多給我們障礙;善的,很多幫助我們。

總而言之,善惡業,現在的果報,都是「往世修善勝」,過去生所修的善,所以今生能得到很多人來讚歎我們,來幫助我們,來支持我們,這就是我們過去與人結的好緣,所以有善。而若是過去生有惡,惡若較勝,我們今生所遇到的障礙就重重了。明明就好事,卻是有這麼多人的習氣,讓我們覺得很煩惱。這就是善惡分明。

所以說,「佛說苦諦,真實無異」,現在釋迦佛所說的,佛佛道同,全都真實無異樣,無異,就是不假,也就是真實法,真實人、真實事、真實理,如實理,如實事,就是如是人間的苦。所以《遺教經》也這樣說:「佛說苦諦實苦不樂。」真的很苦。

⊙以佛說苦真實無異也,無異即不假,如《遺教經》云:佛說苦諦實苦不樂故。

所以我們應該要體會,即使佛陀到最後的遺教,留下來的,教育我們,也是告訴我們人生很苦。所以既然這麼苦,我們有辦法脫離這個苦,辦法就是這樣,我們要懂得如何布施,結好緣;持戒,防非止惡;我們要精進、無退轉之心,佛(法)收入心,度入心來,精進度化人間;我們的心要很微細,細思惟,不要散亂;我們要有智慧,我們才不會說看到境界就生悶氣。雖然沒有發脾氣,不過也很自己自怨,這樣也不必。所以,就是去除煩惱,將要煩惱的心回歸到法,接受法,這樣我們的智慧就綿綿不斷。這必定要大家真正時時多用心。

~證嚴法師講述於2014年5月10日~

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