【靜思妙蓮華】法華經譬喻品 - 明了苦諦 出離宿習 - 20210215 第683集

⊙說忍辱得離諸瞋恚，說精進得具諸功德，說禪定得息諸散亂，說智慧得捨諸煩惱。

我們人人的心很多的無明，也是很多的煩惱，這個塵沙無明煩惱實在是無法去計算，不過總歸納起來，用大項來說，我們就是瞋，動不動就是愛發脾氣，所以佛陀，開始他就要說忍辱。要忍，忍欲、忍瞋、忍癡，所以我們要好好地，這個忍字對我們人生修行是多麼重要啊！唯有忍能降伏很多煩惱無明。我們若能按照這個忍來修行，我們就能得，得到離諸瞋恚。

佛陀除了說忍以外，再說精進。功夫不是只有忍就好，我們還要精進。將法度入心來，了解了，清楚了，我們發心立願，將這個法再發揮出去，能夠讓人人聽到這個法，與我們共同分享，讓我們了解。若大家都能了解人間計較是多餘，人間爭取是造業，哎呀不行。所以清楚了「是」或者是「非」，是的、對的，我們要認真做，向前前進；不對的，我們要及時斷。若能夠這樣，我們所做的一切就不犯錯。不只是不犯錯，又能夠累積很多福因、福緣，人間結善因、造福緣，這不就是「得諸功德」嗎？

又再「說禪定得息諸散亂」。禪定，我們要「思惟修」，凡事我們的心要很細膩，考慮清楚，不可聞聲起舞。我們的心有時候粗心大意，聽人家怎麼說，我們就是馬上很衝動，就開始起無明。無明一起，動作就出來，就結怨連仇。不行啊。我們要趕緊修行，要好好很細膩的心，將事情想清楚，哪怕對方有惡意，我們也要用心善解；善解之後，我們要包容；包容之後，我們就要感恩心，讓我們現這個境界，讓我們了解人性是這樣，增長了我們一分的智慧，讓我們的心不起煩惱，讓我們能夠淡定下來，事情都覺得很清淡，沒什麼好生氣，也沒什麼能動我們的心。息滅了煩惱，自然我們的心就不散亂，這樣叫做智慧。佛陀時時這樣教誡我們，希望我們人人在日常生活，這個心念要照顧好。所以前面這樣說，這段（經）文：

⊙「若有菩薩，於是眾中，能一心聽，諸佛實法，諸佛世尊，雖以方便，所化眾生，皆是菩薩。」《法華經譬喻品第三》

佛陀來人間，就是要讓人人能體會本具佛性，他用種種方法，隨我們不同的根機，所以說很多很多的法，無非就是為一大乘，一實事、實法，來教育我們。法有入心，或者是原來他對道理很清楚，所以他不會受這個人群中所影響，所以「能一心聽」，聽法就是要好好聽，聽入心，這叫做法度入心。

所聽的，都是「諸佛實法」。聽一尊佛所說的，萬萬尊的佛都是一樣的法。所以，「諸佛世尊，（雖）以方便」，每一尊佛出現人間都是用種種方便。「所化眾生，皆是菩薩」，因為成佛一定要走過了菩薩道。接下來這段（經）文又這樣說：

⊙「若人小智，深著愛欲，為此等故，說於苦諦。眾生心喜，得未曾有。佛說苦諦，真實無異。」《法華經譬喻品第三》

就是說佛陀過去用方便法，施權教，用小法來教導眾生，是因為眾生的根機，小智不堪受大。

⊙若人小智，深著愛欲：施教以小法，是因根機之自小智不堪受大。

因為他評估這些人能堪得受大法了嗎？馬上就讓他知道「你能成佛」，他能夠相信嗎？馬上讓他知道，「你和我一樣，一樣有如來真如本性。」像這樣，他能夠信受嗎？不可能。所以佛陀他就為這些小根機的人施權教，說方便，用譬喻，那就是因為我們眾生自己的小智不堪受大。

所以表明這是小根，因為小根機的人自己會障礙，這個障礙重重。法要入他們的心，很多的煩惱來障礙他們。所以這種「障重不受大法」。

⊙表明小根障重不受大法，不知愛欲榮華不可常保，故云深著愛欲。

因為他不知道愛欲榮華不是永遠的，沒有去體會到人生無常，沒有去體會到人生很多那種苦、苦、苦，逼迫的苦啊，跟隨在他的人生的周圍。他不了解，所以自己重重的障礙，無法來接受大法，只是在人間名利地位這樣不斷在鑽（營），真的是很苦。

這種小根機的人只是看在眼前，他沒有想遠一點，所以看不開。這種的小根障重，這是無法受大法。你跟他說：「你布施，你就得大福。」「這樣啊？我能布施！」這個布施，歡喜布施，但是其他的法，他無法深入，所以計較就很多。所以布施是一回事，計較、煩惱不斷來覆心，這就是沒受到大法，這叫做小根。他認為：布施，我能得到福，我願意做。但是要我讓人，要我吞下這口氣，我吞不下去。這就是大法受不到，只是小根器，所以自己的障礙也很多，所以叫做「深著愛欲」。

接下來就再說，「為此等故，說於苦諦」。

⊙為令眾生明了苦諦，佛慈回入娑婆，唯為此著欲以苦為樂之人，將一乘實相，說為三乘苦諦。

就是因為有這樣的人，所以佛陀很辛苦，不斷不斷，反反覆覆。「為令眾生明了苦諦」，佛陀不是只有這一生面對著芸芸眾生，重複重複一直在講苦。不是這一生而已，佛陀在過去生、未來生，還是抱著那分的慈悲，還是又再迴入娑婆。迴入娑婆，為了什麼？唯有為這些人。這些是什麼人？就是著欲的人，貪著愛欲的人。因為貪著愛欲，就無法離開這個苦的煩惱。

或者是貪著一時的享受，將這個苦當作樂，所以佛陀不得不這樣迴入娑婆，生生世世都是為眾生。所以，「將一乘實相」，為一乘實相，所以他說三乘法，其實，歸納起來就是一乘實相。

⊙苦諦：四諦之一。三界生死之果報，畢竟苦患，無有安樂。

讓我們知道三界最終還是苦，你若不脫離三界，你再怎樣畢竟還是苦，這真的是苦。我們的塵沙無明，欲念煩惱，我們若還是在，絕對沒有安樂的時候。因為眾生一直就是流轉，流轉在這個愛欲海之中，所以永遠所受到的，那就是逼迫的苦。這種流轉，就如在漩渦中這樣團團轉，就是在這苦的當中。

⊙以眾生流轉愛欲海，是以苦受逼迫為義，諦以真實不虛。事如實事，理如實理，事理不謬，名之為諦。

所以「諦」，這就是「苦諦」。「諦」就是真理，真理是實在的，不虛，這是佛陀說苦諦，一點都不虛，因為佛是真語者、實語者、不妄語者，佛陀所說的法是真實不虛，叫做「諦」，就是道理。所以「事如實事」，這是真實的事情，道理是這樣，你看人間人啊、事啊，不就是這樣嗎？理是如實理，事呢，「事理不謬」。所以如實事，如實理，事理是正確，絕對佛所說的無錯誤，「不謬」無錯誤，我們要用心精進。所以這叫做「苦諦」。

「眾生心喜，得未曾有」，因為佛陀所說的法，我們若是相信，那我們自然心就會很歡喜，那個真實的歡喜心。

⊙眾生心喜：稱其本習，本厭生死，自求涅槃。今聞出離，即會宿習，是故心喜，所以得未曾有。

這就是說，過去我們眾生那個「習」，「習」本來的習氣，本來就是厭生死，但是這全都是停滯，停滯在涅槃，獨善其身。不是現在才聽到，是一直一直都聽到，現在才真正去體會到了，現在聽來，真的是那個心恍然大悟，所以出離，應該那個煩惱開始完全去除了，獨善其身，執重自我，完全去除。所以叫做「今聞出離」，即會歸宿習，又回歸回來，我們了解了，了解我們已經有聽過，應該了解我們要出離生死，所以因為這樣心喜，「得未曾有」。

所以說「數習宿世善惡氣分」。

⊙謂數習宿世善惡氣分，感於果報。如往世修善勝故，則今世為善心重；修惡勝故，則為惡心重，是名習氣果。

剛才在說的那個「習」，我們過去，不是只有今生此世有那個本習，有這個習氣，其實，過去生我們也都有聽法，因為我們與佛不知有幾生幾世，累世以來，我們應該也聽聞了佛法。今生此世聽到佛陀再說「四諦法」，又再啟動這念心。

我們過去有善的習氣，有惡的習氣，這過去生中就是這樣善惡習氣不斷累積，累積到我們現在來。我們善的累積，說不定與佛同世過，我們也是道理都清楚，但是我們也累積了惡因惡緣，所以我們來到今世，同樣惡的習氣也還很多。善的習氣現前，所以我們能接近佛法，但是惡的習氣還是積著，所以我們這個善惡「感於果報」，這全都是習氣。所以常常對大家說，修行沒什麼好修，我們就是要將習氣要修，修好我們的習氣，改變我們的習氣，習氣若改變，這叫做修行。

所以說，我們有數習宿世善惡之氣，這個氣分，那就是不斷在我們的生活中，這種的習氣，就在這個環境生活中的氣分裡。所以，「感於果報」。善的，看到人，我們很親切，皆大歡喜；無緣的，這個惡的習氣看到，那就是不歡喜。這種結果在我們現在人、事、物中。惡的，很多給我們障礙；善的，很多幫助我們。

總而言之，善惡業，現在的果報，都是「往世修善勝」，過去生所修的善，所以今生能得到很多人來讚歎我們，來幫助我們，來支持我們，這就是我們過去與人結的好緣，所以有善。而若是過去生有惡，惡若較勝，我們今生所遇到的障礙就重重了。明明就好事，卻是有這麼多人的習氣，讓我們覺得很煩惱。這就是善惡分明。

所以說，「佛說苦諦，真實無異」，現在釋迦佛所說的，佛佛道同，全都真實無異樣，無異，就是不假，也就是真實法，真實人、真實事、真實理，如實理，如實事，就是如是人間的苦。所以《遺教經》也這樣說：「佛說苦諦實苦不樂。」真的很苦。

⊙以佛說苦真實無異也，無異即不假，如《遺教經》云：佛說苦諦實苦不樂故。

所以我們應該要體會，即使佛陀到最後的遺教，留下來的，教育我們，也是告訴我們人生很苦。所以既然這麼苦，我們有辦法脫離這個苦，辦法就是這樣，我們要懂得如何布施，結好緣；持戒，防非止惡；我們要精進、無退轉之心，佛（法）收入心，度入心來，精進度化人間；我們的心要很微細，細思惟，不要散亂；我們要有智慧，我們才不會說看到境界就生悶氣。雖然沒有發脾氣，不過也很自己自怨，這樣也不必。所以，就是去除煩惱，將要煩惱的心回歸到法，接受法，這樣我們的智慧就綿綿不斷。這必定要大家真正時時多用心。

～證嚴法師講述於2014年5月10日～

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