【靜思妙蓮華】法華經譬喻品 - 勤修精進 發大乘心 - 20210310 第718集

⊙智深法大，如涵大蓋亦大，覺性慧海之智，知無盡法，如來慈悲，平等一切智人。

修行，到底我們要修什麼呢？每天都是這樣說，最重要的——求佛法，我們能「體解大道」，要「發無上心」，發了無上心，我們還要深入，要「深入經藏」，去體會佛法到底是多深，到底是多廣。

有的人就說，深入經藏，就是要整天在藏經閣裡，整天就是讀書、讀書。這樣叫做「深入經藏」，不是。因為我們要「體解大道」，我們要身體力行，在這條康莊大道上，要走出來，在我們日常生活中，人、事、物無不都是我們的經。

因為眾生無量故，所以法無量。我們要在眾生中、人事物中，我們要去體會人間的道理，這樣才是真正深入經藏。在人群中的經藏有這麼的多，所以我們要用心，我們要有智慧，智要深，法要大，就是我們的心量要開闊。在無量眾生、無量法中，我們要去體會，才有辦法深入眾生心，才有辦法「統理大眾」。

我們自己要自度，我們還要度他人，自己的方向走得對，我們還要帶很多人，走同樣的一條路，所以我們必定要「智深法大」。那就是譬如，水缸若大，蓋子就多大；裝東西的箱子有多大，它的蓋子就有多大。總而言之，我們要量大，自然我們要廣度眾生，才能「一切無礙」，度盡一切眾生。所以說，「如涵大蓋亦大」，這就像是我們的覺性，覺性慧海。

凡夫啊！知其一，不知其二。凡夫，我們所知道的事情有限，我們只知道在日常生活，父母這樣把我們生下來，我們就是在這樣的環境，隨著這樣的環境，不知覺中就這樣長大，隨著環境，就是這樣生活，讀書、成家、立業，隨著外面的環境、事物煩我們的心，引我們的無明，讓我們去造貪、瞋、癡等等的業力。這樣叫做一輩子，就是老、病、死。自己生命的價值到底在哪裡？都不曾要去想過。

我們現在學佛了，我們應該知道，人人本具佛性，人人都有這樣的潛能，行菩薩道，因為我們要成佛，我們要回歸我們的真如本性，借重佛陀給我們一條康莊的大道，那就是菩薩道。眾生，苦無量；菩薩，法無量。因為「菩薩所緣，緣苦眾生」，眾生很多的苦難，這個苦難除了生、老、病、死、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛、生離死別苦，這是大自然，還有無常。

聽，看，多少人呼天搶地，苦不堪啊！有慈濟人的地方，有這樣的因緣，馬上去做膚慰、陪伴等等。看到人間的無常，佛經裡不斷這樣在提醒，人生苦難偏多，人生無常。我們也常常說，是無常先到呢？或者是明天先到？常常說，有時候，無常等不到明天，因為無常隨時到。

確實啊！原來無常比明天更先到。不要說到明天，瞬間啊！人生無常在瞬間，不是說「等我年紀大一點，等我的一項計畫做好了，我再來做好事」，不是啊！我們要及時。生命是這麼的無常，所以我們應該要有那一分用心，法，我們要好好深信佛的教法，我們若能深信體會，要及時發心立願。

因為世間苦難偏多，我們若發心行菩薩道，生命的價值觀，我們若提升起來，我們的心量就會愈開闊，我們能護著眾生的身與心，身受了苦難，心要趕緊及時為他膚慰，能在這苦難中救拔眾生，苦既拔已，為其說法，就是我們學佛，要學得如涵大蓋大，因為眾生這麼多，我們要聽、要學的道要更多。

所以「覺性慧海」。我們人人本具的覺性，我們趕緊將這個無明完全去除，讓我們智慧能開啟。就像無邊際的大海，不論眾生有多少的苦難，我們就有多少的方法、智慧，去濟拔他，去拔除他的苦難。所以說，我們若「覺性慧海」啟開了，這個智分別世間一切，自然我們要知道的事情就無盡，法很多。不論世間什麼樣的事情發生，我們就能及時啟用，我們的分別智，用我們很微細的心，來分別一切事相，這叫做智。

「智」是分別智，「慧」是平等慧。因為人人本具佛性，這是平等慧。所以我們能「知無盡法」，這個法是世間法，我們能用分別智，透徹了解世間法，所以叫做無盡法。

這是「如來慈悲，平等一切智人」。佛陀就是慈悲、平等，一切眾生都平等，這樣的人就是「平等一切智人」，就是如來。他有這個平等，讓我們大家知道，我們人人都能成佛，還要教我們如何分別智，去分別世間的事相，這是佛陀的慈悲教法。所以我們必定要很用心，「智深法大」，我們還是每天在說，要如何接近佛法，佛法入心，用在日常生活中。

前面的文，不是這樣說嗎？

⊙「復有佛子，於大眾中，以清淨心，種種因緣，譬喻言辭，說法無礙，如是之人，乃可為說。」《法華經譬喻品第三》

「四無礙智」，應該大家還記得。因為我們納受很多的法，所以「法無礙智」、「義無礙智」，法裡面的道理，我們應該都很清楚，「辭無礙智」、又是「樂說無礙智」，我們要佛法入心之後，發揮「四無礙智」。

在大眾中用清淨的心，發揮佛陀三藏十二分教，這叫做用種種因緣。因為眾生根機不同，所以我們要用三藏，是經藏、律藏、論藏，還有十二種的方法來對機說法，這是很重要。若能這樣，我們才有辦法，接受到這種微妙一乘實法，那就是成佛之道。下面接下來的文就說：

⊙「若有比丘，為一切智，四方求法，合掌頂受，但樂受持，大乘經典，乃至不受，餘經一偈，如是之人，乃可為說。」《法華經譬喻品第三》

這也就是要告訴我們，學法要專心一志。所以「若有比丘，為一切智」，就是修行者。這就是表明，表明我們的心，開始一發心，因為能夠利益人群，所以我們開始起了歡喜心，「心樂大乘」。「樂」就是歡喜，大乘法就是自度度人。我們自己要先去了解，探究佛法，了解真理，知道方向，我們開始用心體會這條路，康莊大道。

去除了無明，心，心包太虛，完全明朗起來了，這分的感受，知道用這個法，我們能開闊心胸，容納一切，這叫做「一切智」。一切智就是「佛智」，也叫做「一切種智」。

⊙一切智：亦名佛智、一切種智。故經云：勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智。

這在經文裡面，前面有說過，「勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智。」這就是我們要追求。我們佛性本具，所以是自然的智，是無師智，只可惜我們凡夫，就是因為無明覆蓋著，我們聽聞佛法就是用方法，去除將我們覆蓋的無明，我們若覆蓋的無明若除了，自然我們就能發現到「一切智」、「佛智」、「自然智」、「無師智」，這總名叫做「一切種智」。

還是要勤修。雖然我們人人本具佛性，也就是一直說過了，我們的習性還在，凡夫的習氣，貪、瞋、癡。修行者可以說「我都沒有貪」，但是，瞋，你難道能說「我都不會發脾氣」，「我都沒有貢高驕傲」，有辦法嗎？因為我們還有這些無明，瞋、癡、慢、疑，我們還有，所以我們還要再努力，我們要勤求佛法自度。

⊙此明心樂大乘為一切智，勤求佛法自度者，受持大乘出家菩薩，故曰：「若有比丘，為一切智」。

我們想要自度，我們也想要度人，所以，這全都是，「受持大乘出家眾」，出家的菩薩。我們雖然出家，我們不是獨善其身，我們是要行菩薩道。因為佛陀在世，比丘群還不知道，大家都自己能成佛，以為獨善其身、斷盡煩惱，這樣就好，不知道原來還要度眾生。到了《法華經》，知道了，原來自度還要兼利度他人，這才是真正回歸，如來本性的道路，就是要行菩薩道，這是求大乘法。

再來說，「四方求法，合掌頂受」，這是表示精進。

⊙於一切內外法，能知能解，名為「一切智」。即已發四弘誓願，佛道無上誓願成，法門無量誓願學，「四方覓求」，請益之始。

「於一切內外法」，向內要自修，向外要體會人事物，我們都要很清楚。不是只顧自己修而已，世間法、世間事、世間人，這些道理我們若都不懂，是要如何能通達到佛的境地呢？所以，我們要「一切內外法，能知能解」，名為『一切智』」，就是佛智。能知道人間一切事，世、出世間的事情都通達。

你要得到這「一切智」，最根本的「四弘誓願」。這四弘誓願，第一句呢？「眾生無邊誓願度」，第二句？「煩惱無盡誓願斷」，第三句呢？「法門無量誓願學」，第四句呢？「佛道無上誓願成」。是啊！「佛道無上誓願成」。你要求得「一切智」，那一定要發「四弘誓願」。

這「四方覓求」，我們都要求，不論是眾生煩惱，或者是佛道，我們全都要好好去發心立願。法門真的是很開闊，讓我們能用心，這叫做「四方」，「四弘誓願」，也是四種方向，也是四種大願，因為法門無量。無量的法門在哪裡呢？在眾生群中。所以我們必定要用心，不必很遠去求，就這樣就能求得；這才能用很虔誠的心，從初發心開始，虔誠來「合掌頂受」。

常常說，「發心如初，成佛有餘」。當你發心要度眾生來修行，那念心總是要一直保持著，所以叫做「但樂受持，大乘經典」。那就是從領受教法，那個環境與種種的形象開始，我們都要常常抱持著歡喜心。

⊙領受教法境相，適悅身心，名：「但樂受持，大乘經典」。

我們常常一句話說，「甘願就歡喜」。不論多麼辛苦，「甘願就歡喜」。所以「適悅身心」，就甘願，「我就是要這樣做。所以，這是如我的願，眾生哪個地方有苦難，我就到哪個地方去。」發大乘心，很甘願，很歡喜去付出，所以這是大乘經典的法門。

⊙信力深，名「受」；念力固，名「持」。又領受在心，曰「受」，始終信念不忘，曰「受持」。

為什麼會願意這麼甘願呢？那就是「信力深，名為『受』」。我們的信力若深，這叫做接受佛法，堅定的心來接受。念力堅固，那就是「持」。所以「受持」，意思就是信很深，念很堅固。尤其是領受在心，叫做「受」，或者是始終如一，這個信念沒有忘了，我們初發心那個時候，這樣叫做「受持」。所以「但樂受持」。

各位菩薩，我們既發菩薩心了，人事物相有很多，無量無盡，我們要如何適應？要用如來平等智慧，如何去為眾生付出。所以因為這樣，我們人人要時時多用心。

～證嚴法師講述於2014年8月2日～

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