【靜思妙蓮華】法華經譬喻品 - 以信得入 以法為師 - 20210222 第693集

⊙常樂我淨是四德，唯諸佛心圓鏡明，靜寂清澄自輕安，得大自在法導師。

「常」，人生是不是常呢？「樂」，是不是很快樂呢？「我」，是不是永久有我？「淨」，我們是不是很清淨呢？我們常常說，就是無常啊！無常，人間苦，真是苦！世間一切虛妄，哪有我呢？觀身不淨，哪有清淨呢？卻是在這個地方，我們就是說「常樂我淨」。

希望大家能夠體會，人生苦短，這種無常的人生，帶著恆常的道理，了解了這種不遷不變的真理，這叫做「常」。「樂」呢，樂，就是安穩寂滅，這叫做「樂」。還需要的那就是要我，我，是永恆的「我」，我們應該要知道，人生生、老、病、死，永遠沒有恆住人間。

所以我們來到人間，我們得了法之後，所看的一切，有物質的一切，我們應該就要很自在了，沒有我所要貪的，沒有我所愛的，沒有我所要留戀的，我所愛的，那就是真常的道理；這種法，法的身入我的心，這種法身永恆，永遠都無掛礙，很自在。

再來就是「淨」，我們應該淨，就是無垢染，沒有什麼樣的污垢，沒有什麼煩惱再來染著心了。所以，我們要時時，將這個法放在心裡，唯有法入我們的心，這樣我們才有辦法，成就「四德」。「四德」就是常德、樂德、我德、淨德。「常德」，就是不遷不變。若是「樂德」，那就是安穩寂滅。「我德」，就是自在無礙。「淨德」，就是離垢無染著。

⊙常德：常者，不遷不變。樂德：樂者，安隱寂滅。我德：我者，自在無礙。淨德：淨者，離垢無染。

這樣這個道理若入心，這叫做「四德」，四種德。這「四德」，我們學佛者所要追求的，就是諸佛心。諸佛的心與眾生的心無差別，因為眾生與佛同等有真如本性，這也是時時說。無明、煩惱、惑，我們若都將它掃除掉，回歸我們真如本性，那就是我們大圓鏡智，這個大圓鏡的智慧，就明朗現前了。

要這面鏡子清淨，我們就要有「常樂我淨」，得到這四德，我們才能心與佛心回歸平等。所以，要鏡子圓又明，就是需要這念佛心現前，佛心現前的境界，那就是靜寂清澄。靜寂清澄，我們才能得自輕安，我們才能每天都是很輕安。

「得大自在」。我們若能這樣輕安自在，法就是做我們的導師，法引導我們向前走。我們得了真理，聽了佛法，身體力行，隨著法，正法向前前進，這法，正法就是我們的導師。所以，我們學佛要時時自我警惕，要好好顧好我們的身行，顧好我們的心念，要不然人生苦短。前面《法華經》說：

⊙「斯法華經，為深智說，淺識聞之，迷惑不解。」《法華經譬喻品第三》

那就是說這部《法華經》，就是為深智的人說。法說了，也要有知音來回應。說話若沒有知音，所說的話實在是很痛苦；說話，人家若聽得懂，是很歡喜的事情。所以佛陀到了晚年，他開始講《法華經》，其實，佛陀的心同樣還有掛礙，因為眾生的根機，有的人能體會，一知半解的人居大多數，完全無法體會的人還是不少。所以下面這段經文再說：

⊙「一切聲聞，及辟支佛，於此經中，力所不及。」《法華經譬喻品第三》

在佛的時代，已經說法過了四十二年後，才開始講《法華經》，還有聲聞、緣覺「力所不及」，你們想，情何以堪！佛陀的心難免就是有掛礙！因為佛視眾生如一子，孩子若還未成器，當父母的是多麼掛礙，佛陀的心也是這樣。接下來這段(經) 文就是這樣說：

⊙「一切聲聞及辟支佛，如是體一乘實證，必信佛語；智力雖弱，漸教可受大法，亦可為說。」《法華經譬喻品第三》

因為我們前面有說，眾生的根機不夠，就不要虛妄傳說。但是，這個地方，為了《法華經》，還是要留在後世，所以佛陀再這樣勉勵，將這個一乘法真正體會了解，從內心已經證悟這個法，是真正能成佛的法，按照這條道路去走，絕對能夠成佛。

雖然，這些聲聞、辟支佛，還未身體力行在菩薩道上，卻是他們若聽得進，體會得到，深信，深信這條路，絕對是到佛的境界，這叫做實證。我們的內心完全清楚，往這個方向走，絕對不偏差，絕對是沒有錯誤，這樣叫做「體一乘實證」。若這樣，這樣的人就是「必信佛語」，佛所說的法，他一定是相信。

所以雖然「智力雖弱」。智力雖然還比較弱，那就是根機，根還沒有很深，機還沒有很大，雖然還不能身體力行，不過漸漸、漸漸，只要有正確的方向，只要有很深信，將這個法已經入心了，這樣「漸教可受大法」，慢慢教他，好好牽他，不要棄捨，有朝一日，說不定他能夠徹底覺悟，來接受大乘法也說不定。所以我們要「漸教可受大法」，這樣的人也可以為他說。

最怕的，就是那種聽了，他將它斷章取義，貢高驕傲，那種我慢、未得謂得，這樣去「偏導」，偏差方向去為人引導。這樣的人，我們就不要跟他說。若是真心要聽佛法，哪怕他根機很弱，我們也要用耐心慢慢教他。其他不信的，也要等時機，也不是將他放棄。

「於此經中，力所不及」。譬如，假使若是「愚法二乘」(不回小向大)，愚法，「愚法二乘」，那就是聲聞、緣覺，這二種小乘之人。這二種小乘，雖然他在修行，一直就是執著，執迷不悟，只是在自法，愚昧於大乘，這就是，他沒有真實來信受這教法。他就是執迷，用自法，以為我聽，我一聞千悟了，我其他全都不用聽了，所以我可以去宣講大乘法。在法空妙理，以為他這樣全都懂了，這叫做「愚法二乘」。這種的人是還未能夠向他們說。

不只是這樣，還有「或增上慢人」，那種增上慢，這「無智不信」，他沒有那個智慧，沒辦法去體會正確的道理，所以他「無智不信」。像是這樣的人，沒辦法能夠信受正法，也不應該為他說。你若是說正法給他聽，他就故意違背他的本心，這樣去謗法。

⊙於此經中，力所不及：假如是「愚法二乘」，聲聞緣覺二種之小乘，但迷執於自法而愚昧於大乘法空之妙理，或增上慢人，彼則無智不信，不應為說，乖本心故。

像這樣，這種的人，我們就不要跟他說。當然，人人本具佛性，不過未來，未來還是有了因緣，這些人也是可成佛。所以，佛陀要讓眾生有較多的因緣，不斷地就要迴入娑婆，這樣就是為了，根機未成熟的眾生，還未受信，還未得度。所以佛陀又說：

⊙「汝舍利弗，尚於此經，以信得入，況餘聲聞。」《法華經譬喻品第三》

這段(經)文我們再聽，佛又向舍利弗說，「唉呀！舍利弗啊！像你是最上根機的人。」在僧團中舍利弗，佛稱讚他是智慧第一，現在佛陀再叫舍利弗：「汝舍利弗，你是僧團中最上根智人，尚且需要以信始能證入此經，你要心裡有很充足的信心，你才能夠入。」

⊙佛：「舍利弗汝是最上根人，尚需以信，始能證入此經大乘法義。」

入什麼呢？入這部經。法華會上，舍利弗才開始請佛，說《法華經》，這時候才開始將要入。因為佛陀入定，文殊、彌勒對唱，舍利弗三請，佛陀開始要說法，五千人退席，但是舍利弗還是繼續請佛說法，這就是表態。舍利弗在這個時候已經是堅信，非常堅定地，信佛將要說的是大乘法，所以舍利弗殷勤三請，佛陀才開始說法。

所以，佛陀再說：「你舍利弗就是要深信，才進入這本經，何況餘聲聞。」「其餘聲聞」，何況其他的聲聞，何況再未來的聲聞，這就是佛陀加重語氣。所以佛對舍利弗這個智慧，信，說要信我語。

舍利弗的時代是佛在世時，所以佛陀就說：「你因為信，還相信我說的話，才能夠慢慢從你自己的自智，來證入一乘實相。」那是說佛在世時，舍利弗隨佛那麼幾十年，四十多年，又是智慧第一，又是親耳聽佛的音聲，這樣才慢慢開始生出了，這分大乘的信根。這是佛陀向舍利弗這樣說。

⊙佛稱大智如舍利弗，尚且由信我語，方漸以自智證入一乘實相，圓十信滿心；況其餘不定性聲聞，非信難解。

可見我們這個一乘實相的道理，說我們要透徹了解，實在是還離很遠。這樣「圓十信滿心」，「十信」，何況其他，性不定的聲聞呢？所以，「非信難解」的人，實在是很難。所以「十信」要很清楚，「十信」一定要圓滿，我們才有辦法接受這部經。

「十信」，那就是我們已經發菩薩心了，還要身體力行，還要透徹了解我們心中的念，「念念生住異滅」這個法。

⊙十信覺滅相：謂菩薩修行，覺了心中念念生住異滅相分齊。

我們要對世間了解，世間是成住壞空；我們還要對我們，自己的心理了解，生住異滅；我們還要了解我們的小乾坤，我們的身體生老病死，這些事情都要很清楚。

所「十信」，那就是信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、護法心、回向心、戒心、願心，這叫做「十信」心。

⊙十信者：信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、護法心、回向心、戒心、願心。

我們的心若沒有念念在「信心」裡，我們沒辦法向前前進。我們向前前進，接受了法，堅固了我們「念心」，我們才有辦法生起了慧，智慧的心。

智慧就是平等心，產生了這分有了智慧，他就有慈悲。因為眾生平等，眾生苦難偏多，所以「慈悲等觀」，那就是智慧。智慧，要從我們的「定心」，要有定的信心，信心，我們行菩薩道，入人群，我們要堅定信心。所以信心已堅定了，自然我們就沒有退轉；不退轉的心，是因為我們堅定的信心。

我們還要護法，「為佛教，為眾生」。佛教要如何傳播在人間？我們要有信心投入人群去，才能真正將佛教普遍，不偏差，向前走，這叫做護法的心。我們佛法就是救世的道理，所以要救濟世間，必定要佛法存在，所以我們必定要護法。為了佛教普遍在人間，你就要去廣度眾生。

「回向心」。回向，不是求我們有所求，一切回向就是回歸道理。真實的道理，我們受到這個道理，來接引我們，導師，這個法是我們的導師，所以我們接受這個道理，我們要大回向，道理要回向我們真正真如本性。

要真正法能夠入心，「十信」能夠圓滿，那就「戒心」、「願心」了。「三無漏學」，「信願行」，除了戒、定、慧，我們還要信、願、行。

總而言之，學佛，我們要回向道理。道理來引導我們，我們所做的一切回歸於道理。意思就是說，依道理而行，不脫軌，這叫做大回向。是依法而行，這叫做法入心，行，法在行中，這就是我們平時要時時多用心。

～證嚴法師講述於2014年5月22日～

(12220693-1)