【靜思妙蓮華】法華經信解品 - 返妄歸真 遇向本國 - 20210329 第743集

⊙人世如戲亦如過客，假名字相依報緣牽，父執愛子緣盡貪著，情繩纏綿癡愛成迷。

這就是凡夫啊凡夫，不了解人間的真相，在人間世俗來來去去，是幾十年而已，一輩子勞勞碌碌，愛恨情仇，就在這當中不斷累積。好像一場舞臺上在演的戲一樣，有的人演得很精彩轟轟烈烈，有的人是一場教育人生的戲劇，有的是凶險殘暴、那種驚心動魄的一場戲，但是，這場戲總是有結束之時。

人生就像這場戲，長短不知道。就像在路上走的過客一樣，有的人匆匆忙忙走，有的人就在這條路上留戀不去，但是再如何還是過客。在世間上，過客是一個名字，舞臺如戲也是一個名稱，在舞臺上所演的，各種角色都有，而那些都是名稱，「父母」的名稱、「愛人」的名稱、「孩子」的名稱、「親屬」等等各有名稱，各有分別。

只是這樣，於某種因緣互相認識了，牽引進這臺劇場中，你的戲中，生命很重要的角色，這全都是「依報緣牽」。但是緣盡了，就離開了，不論是生離或者是死別，都是苦不堪！人間就是這樣，用這情繩將我們纏住，纏綿不休，這都是叫做「癡愛成迷」。

就像佛經裡有這樣一段的故事。佛在世時，王舍城裡有一位大長者，他老來得子，生了一個孩子很可愛。孩子七歲了，無病無痛，忽然間，有一天呼吸停止了，就往生了。這個父親就是痛徹骨髓，哭得就是昏厥，又清醒過來，還是把孩子抱著，哭啊！

過了幾天，這個孩子還是被他抱在身上，一直不肯放棄，後來親戚朋友，不論他怎麼樣的執著，還是從他身上，這樣將孩子拉下來，將孩子拿去埋了。這個父親很痛苦，天涯海角，要去找他的孩子。

有一次就到了一個叢林，婆羅門梵志修行的地方，他就去說，要求，要找孩子回來。梵志被他纏得沒辦法了，就跟他說：「你去，往南走吧，一直走，一直走，走到有河，大河中央一個小島，那個地方，就是每年有一些仙人，都會從那個地方經過，停留在那座小島上。你若要找你的孩子，閻羅王會從那個地方經過，你去找閻羅王討你的孩子吧！」

這位父親，果然走到那個地方，找到閻羅王，「閻羅王，我要我的孩子，你將我的孩子還我。」這位閻羅王就說：「來，那個地方一個遊樂園，那裡面有很多孩子，你去找，他如果要跟你回去，你就把他帶回去。」

所以他就再向前，果然有一個園區，他認到他的孩子了，趕緊將孩子拉著，「來，我們回家，回家吧！」這個孩子看著父親，就將手揮開，非常怒的形象，那張臉很發怒，就說：「父親？你這個無知愚癡的老翁。我只不過是在你家做過客而已，我還有我再未來的父母，你要把我帶去哪裡呢？」這樣將他推開，他逕自跑走了。

「孩子不回去，我這愚癡的老翁要往哪裡去？」後來他就想，常常聽，佛在人間，有求必應，我應該要去找佛。他開始回過頭，找佛陀的祇園精舍在哪裡。

見到佛了，將他的內心這樣述說出來。佛陀就說：「你確實是無知老翁啊！人生就像過客，來人間只是一場的緣，受業牽引，緣長緣短，這是你們過去生的緣，緣盡了，緣滅、緣散。既然緣盡，緣滅、緣散，也是人間是一段的路程，凡夫就是在這段的路程，來來往往。

就像這樣的愚癡，貪著那個愛，所以業力就愈造愈多，不顧一切，這種追求都是苦。」佛陀就再向他分析，苦、集、滅、道，這樣向這位，求子不得，愚癡老翁，這樣為他解釋。終於聽清楚了，所以，開始醒悟過來了。人生就是這樣啊！佛陀苦口婆心，來向我們不斷地開示，卻是我們還是這樣，捨離了本來清淨的佛性，沉迷在五道之中。

前面所譬喻是在凡夫的境界，在五道、四生之中，經歷過了，現在己經得遇佛法，所以，現在開始，就是要求法之時。下面再說，「馳騁四方，以求衣食」，就只是要求得能夠活命而已，冷的時候需要衣服穿，肚子餓的時候需要飯吃。所以「以求衣食，漸漸遊行，遇向本國，其父先來，求子不得。」

⊙「馳騁四方，以求衣食，漸漸遊行，遇向本國。其父先來，求子不得。」《法華經信解品第四》

須菩提他們就這樣說，就像「貧窮所困著」，將他困住，如用繩子將他綁住。所欠缺的就是這樣，缺衣穿、缺飯食，這譬喻就是生死。

⊙以求衣食：為貧窮所困著缺衣乏食，喻為生死煩惱所逼迫，甚求解脫。

我們現在就是要求，求得去來自在，求得斷除了種種的煩惱，再來人間是乘願來的，乘願人間，就是要入人群，度眾生，這是沒煩惱的生死。不過，我們這時候，還有煩惱的生死，所以生死煩惱，我們還是很怕。我們法還未入心，要如何去、要如何來，都是隨業為我們安排，所以我們也還會煩惱。所以譬喻生死煩惱所逼迫，一旦有病來的時候，哪個人不會擔心呢？無奈啊！

但是生命，顧著生命要做什麼呢？利益人群。要利益人群，我們要求佛法，將生命照顧好，健康時，要趕緊把握健康、精神好、還有體力能做事，佛法清楚入心，懂道理。若這樣，法，「七聖財」這個法，我們要好好精進，我們要好好用心信仰，要懂得信，如何慚愧，如何忍辱，如何人間在人群中如何忍，如何入人群，而不受人群影響到我們，影響我們的正念，這都是我們要修行的地方。

⊙七聖財：信、精進、戒、慚愧、聞捨、忍辱、定慧。

所以，為求衣食，就是要求這些法，「七聖財」，我們要豐富起來，要不然我們還是在「生死煩惱所逼迫」。現在有這個因緣接受法，我們就要趕緊法入心，這樣才能「漸漸遊行」。「漸漸遊行」，就是表示在這六道中，五道、四生，五趣，慢慢有這個因緣成熟了。

⊙漸漸遊行：即喻始覺。謂本覺心源之體，從真起妄，若能返妄歸真名始覺。

「漸漸遊行」，就是譬喻「始覺」。因為我們人人的「本覺心源之體」，我們是「從真起妄」，這個真如本性就慢慢起了妄念，就是外來的煩惱不斷累積過來，所以讓我們的真如本性，開始煩惱無明一直生出來了。

「若能返妄歸真」，這樣叫做「始覺」。改過我們的習氣，去除我們的煩惱，這樣就漸漸，我們就是要回來我們的「本覺」。所以，還未到達之前，表示我們在修行，表示我們已經，往回家的路程在接近了，這叫做「始覺」。

⊙因是漸漸薰習既久，由聞思慧心漸漸生善，名始覺。

「因是漸漸薰習」。開始，修行的路不是那麼容易，要很長久的時間，不斷在佛法中來薰習。所以，聽法，我們一定要用心來聽法，要聞思修，我們才能得到智慧。慧，那就是到達心、佛、眾生都平等，就是我們眾生的心與佛已經貼近了。

所以「漸漸生善名始覺」，開始要修行了，不要計較。我們的習氣要改，要改的人是我們，要修行的人是我們自己，所以，我們寬人一寸，我們就心包太虛。所以漸漸生善，我們的心培養這個善念，這叫做「始覺」。我們慢慢將十惡業去除、十善業增長，這就是「漸漸」，這樣叫做「始覺」。

⊙遇向本國：本國即本覺，一切眾生，自性清淨，離諸妄念，故名本覺。

「遇向本國」，「本國」就是「本覺」了，就是我們的本性；人人都有成佛的覺性在。所以「一切眾生，自性清淨」，本來大家的自性都是清淨，都是因為後天，這個人間世事，這樣來迷惑我們。我們在修行，就要「離諸妄念」，一切的妄想。人間像一場戲，人生如過客，我們應該要很清楚，不要在人群中，生出非分的妄念；我們要離開妄念，我們就慢慢能夠回歸我們的本覺來。清淨的本性才是我們的本覺。「始覺」是「漸漸增上」。

⊙始覺漸漸增上，趣向於究竟覺，名遇向本國。

我們開始了解的事情、做善事，我們要一直增加上去，我們要加緊求法的道心，善事，我們要不放棄。所以，聞法行善，這是我們的「七聖財」的最根本。所以「始覺漸漸增上」了，趣向(於)究竟覺」，「究竟覺」就是我們的本覺，這樣叫做「遇向本國」。開始慢慢向著我們原來清淨真如的本性接近了。

所以我們文中，開始就說，「年既幼稚，捨父逃逝」，喻背真逐妄。

⊙年幼：捨父逃逝，喻背真逐妄。

這是須菩提等，譬喻自己過去，這樣很長久的時間，經過了五趣四生，好不容易才能跟著佛來修行，在這當中還是執在小乘，所以這叫做「捨父逃逝」，意思就是說「背真逐妄」。真的，我們這樣違背了，就向那個妄念、人間假相，這樣去追逐，這是在五道之中，四生五道，就是這樣「背真逐妄」。

多久了？經歷了「五十」，那就是善惡道，慢慢才有這個機會向著佛，開始「返妄歸真」。

⊙至五十：遇向本國，喻返妄歸真。

「遇向本國」，是已經了解那都不是真的，一輩子這樣在這六道中，造種種的業，造這個六道四生的業，現在知道了，所以漸漸知道了，那就是開始「返妄歸真」了，回歸我們真如本性。所以：

⊙「其父先來，求子不得，中止一城」。《法華經信解品第四》

孩子已經開始慢慢向著他的本國來了，這個孩子的父親呢？孩子離開之後，父親也一直在找孩子，不過這個父親已經先來到這個城中。這是譬喻佛本來教子以大乘，希望人人要懂得了解大乘法，所以佛陀永遠都是在大乘法中，永遠都是在這個城中。但是弟子對這個大乘法沒興趣，所以「求之不得」，所以他就要現「應化於三界」。

⊙喻佛本教子以大乘，故於大乘中求之。求之不得，乃示現應化於三界。

佛陀不得不示現人間，或者是示現五道四生，這樣在這三界中，佛陀是應化示現。所以「其父」，就是譬喻佛，「佛慈愍，不捨眾生」。「先來」，就是佛念眾生，出入於此三界。佛陀是為眾生出入於三界，倒駕慈航，所以示生死，或者是示入滅，生在人間八十歲，示入滅。

⊙其父：喻佛慈愍，不捨眾生。先來：佛念眾生，出入三界，示生示滅，由來已久。

這已經是很久，不是這次而已，是生生世世都這樣，是因緣成熟，這次叫做釋迦牟尼佛，化這個成佛的相，化入滅的相等等，來教導我們。其實佛陀的本性，來來回回人間，卻是眾生無法去體會，這種「求子不得」，所以不得不「本跡」示化人間。

⊙佛由本跡之應化身，雖先來已化導此輩眾生，教化大心；而眾生自退，流落於六道生死，故曰求子不得。

所以先來，已經化度這些人已經很久了，只有一項期待，期待人人能夠發大心。眾生自己退失了，就如《方便品》，五千人禮佛而退，自己退去，沉落六道生死，這叫做「求子不得」。

所以，我們學佛真正用心。佛陀的慈悲愛心，偏偏我們只是一念無明，六道輪轉，偏偏要當那個癡迷的父親、無知的老翁。我們應該好好地，面向著我們的真如本性，漸漸接近。要時時多用心。

～證嚴法師講述於2014年8月30日～

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