【靜思妙蓮華】法華經信解品 - 解佛心 大歡喜 - 20210324 第737集

⊙得解之由常聞法數十年，是故慶幸獲大善解大道，由是近聞譬喻希有之法，解佛心懷獲開悟之善利。

人生到底有多久呢？能夠在數十年間聽法，是何其慶幸的事情呢？我們若能常常聽法，自己要自我慶幸，自然我們會對法就是很珍惜，不敢放棄、不敢怠慢，自然日日有法水滋潤，來浸潤我們的心地，漸漸我們就能吸收法，在我們的心，那就了解這條大道了。

也就是因為這樣，我們不論是過去聽，不很了解，說不定在任何一個時間、一件事情，用一種的譬喻，說不定這個譬喻的法，這樣就是啟動我們的心。原來聽的，過去的意沒有很大的了解，現在經過了，看到人，這件事，用這樣來譬喻，原來道理是這樣，了解了，能夠體會了。才知道，原來佛法就是要這麼生活化，佛法原來是在人間，都不離開我們的身邊，菩薩原來都在人間。

彼此之間，佛心，用佛心來對人人，看人人生命中都是一本經，每個人都是我們的老師，每一個人的故事都是我們所讀的一本經典，應該我們所得的滿滿。我們若用這種心情在佛法中，我們哪一天沒有在接受佛法？

佛陀一生一大事因緣來人間，他目的也就是現相在人間，從降兜率、下皇宮、處胎、出生、修行苦行的過程，一直到他成佛、開始弘法，四十九年的時間，哪一天不是在說法呢？從開頭的「苦、集、滅、道」，一直到人間人、事、物，人生的「生、老、病、死」，人的煩惱造作，從心理「生、住、異、滅」，從我們所住的大環境土地，整個物質「成、住、壞、空」。

這種「三理四相」，已經這四十九年間，很用心來分析，讓人人很清楚因緣果報。因緣果報就是從開口動舌、起心動念、舉手動足等等，開始所造作一切的業力，無不都是從心起。一直分析到整個宇宙的「空」，如何合成變成「有」，「有」的苦造成世間等等。這是佛法。

所以，慈濟已經這麼多年了，同樣也是接近四十九年了。這個數十年間，不是只有聽法，大家是先身體力行，開始就是從慈善、醫療、教育、人文，這樣一路一路過來，我們要珍惜啊！所以現在一定要「解」，「得解之由常聞(法)」，要常常聽法，不論你們從何時進來，「數十年」間。所以，我們要很慶幸，菩薩道我們這樣走過來，現在法來印證我們現在所做，沒有違背了佛所教的法，所以我們應該是得到很多的善利，因為我們造福人群。

眾生得法，就是我們最歡喜，這叫做法喜。眾生若能得到法，就是我們最歡喜的，這樣叫做真法喜，若只有「我知道，我知道，所以我懂很多了，我很歡喜。」這樣叫做法喜嗎？不對。是你要去付出，付出之後，眾生了解了，「苦既拔已，復為說法」，他了解了，我們歡喜，這就是善利。這就是我們鋪一條的大路，常常說人間路要鋪好，才能走入菩提道來。

所以「由是近聞」。最近我們在聽《法華經》，從〈序品〉而〈方便品〉，而到〈譬喻品〉，現在應該要深心信解的時候了，應該要去體會，佛陀一大事因緣在人間，我們應該由這樣，「獲開悟之善利」，這我們要很感恩。希望我們人人用心。來，前面的經文：

⊙「又今我等年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提，不生一念好樂之心。」《法華經信解品第四》

每天都在反覆，提起好幾次了。須菩提尊者等，每個人他們內心懺悔，也就是告白他內心，過去為什麼對菩薩道，沒有起歡喜心，發心立願，為什麼？這是開始，因為體會到了，從〈方便品〉開始，讚歎佛的智慧，這佛慧甚深甚深，經過〈譬喻品〉，火宅、大白牛車等等，他們總是了解了，透徹了解了。不過，年紀已大了，身體衰邁了。這有表達出了後悔，除了懺悔，還有後悔的心。

但是佛陀慈悲，還是來得及，因為現在來發心，其實慧命是永恆的，法是無始終的。所以佛陀還是慢慢會再開導他們。下面這段(經)文就這樣說：

⊙「我等今於佛前聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有。」《法華經信解品第四》

過去是沒有起歡喜心，現在歡喜了，為什麼歡喜呢？因為佛已經授聲聞能作佛，聲聞也能得阿耨多羅三藐三菩提記，無上正等正覺，這就是佛智。佛智雖然甚深、甚深、無上甚深，但是聲聞也一樣能和佛智同等，能到達無上正等正覺，那就是成佛。

舍利弗已經受佛陀這樣，得到佛陀為他授記，所以大家心，對自己有信心，「心甚歡喜，得未曾有」。過去不曾這麼歡喜過，現在實在是很歡喜，「得未曾有」。「我等」，下面好好地了解。意思就是說，「聲聞得授(成)佛之記」，已經在須菩提等，「領悟如來說法」。

⊙聲聞得授成佛之記，領悟如來說法必稱機宜，故歷四時說教一周，開權顯實之旨。

了解佛陀所說法，必定是稱機，就是隨緣說法，隨眾生的根機，要投眾生有辦法接受的根機，去和他說話，我們現在也應該能領悟了。所以，經歷了「四時說教」，「四時說教」，就是「阿含」、「方等」、「般若」，現在是「法華」。現在已經開始，這樣一周，應該要將「華嚴」，也納入是「五時」。

佛陀要轉法輪就是這樣，從覺悟那時候，佛的境界，不是眾生能體悟，所以只好隨機逗教那就是「阿含」、那就是「方等」、那就是「般若」，進到「法華」，這樣就開權顯實。現在，過去方便法，已經慢慢打開了，讓大家看到真實法，這就是「開示」。將這個門打開，來指示我們，真正裡面的法是什麼。

我們就要好好來領悟，原來佛陀有這麼豐富的法，就是隨機逗教。用這麼多的時間，用這麼多的方法，無非就是要如何來拯救眾生。眾生已經在世間，受盡苦難，眾生還迷茫在內心的煩惱中，還無法解脫出來。所以佛陀就要對外，已經在受苦的眾生一定要解救；對內心無明煩惱，應該要趕快盡去除。

所以，開權顯實後，才要讓我們看到，「阿耨多羅三藐三菩提」。佛陀開始這個佛智，「阿耨多羅三藐三菩提」就是佛智，翻譯，從梵文翻譯過來，就是無上正等正覺，這大家知道了，就是真正平等覺知一切真理。我們應該要很平等，這叫做慈悲等觀。

⊙阿耨多羅三藐三菩提：佛智名，華譯為無上正等正覺，即是真正平等覺知一切真理的無上智慧。

過去也常常告訴大家，我們慈悲的極頂，就是眾生平等，這樣的觀念，既然眾生平等，你再殺害眾生、吞食眾生的肉，這種就是迷，就是煩惱。光是為了一個「欲」字，尤其是口欲，為了這個味，一個口欲，對眾生不平等。佛陀的慈悲，就是要我們人人要到達佛智，佛智就是悲智雙運。要有慈悲，啟發我們的智慧，慈悲智慧的極頂，是眾生平等，所以這是真正的平等，才是阿耨多羅三藐三菩提，也就是一切的真理，是無上的智慧。這種無上的正覺，就是佛的果位。

我們有辦法到「眾生平等」嗎？我們全都還有，「這個人說話我比較中意聽」、「這個人態度我不喜歡」，都有這樣的分別心，我們要到什麼時候，才能人人全都共同，一片的平等心呢？做事很困難，就是這樣說，你就是要這樣，和大家平等，你們人人要和合，彼此之間，要同一念心。偏偏還是一樣，某個人做事，他就是有自己自私的心，他就是有那種排斥別人的心，就有那分自己自大等等，像這樣，要如何將他當作他是很平等的心呢？所以這實在是很困難啊！

所以我們就要修行，要修行，人人修行，人人才能得到慈悲等觀，做事情大公無私。希望人人都是平等，我們若能這樣才有辦法。不過，我們現在，人人，雖然說哪個人很能幹，有魄力等等，其實那都還是凡夫。「凡夫無智，迷而不覺」，還沒有真正透徹佛的真理。

⊙凡夫無智，迷而不覺。

憑著他的聰明，憑著他懂得利用關係，去鋪他的路，這不是真正的智慧，也不是真正的德。所以「功德」，我們要先內心先自修，要謙虛；外懂得禮讓，待人接物，心內外都一樣，這樣才是真智慧。所以很慨嘆，我們全都還是凡夫。

外道的智，就是不是正確的，外道的修行方法偏差。

⊙外道邪智，非是正覺。

我們開始前面〈譬喻品〉時，佛陀也一直說，若是偏差，邪知邪見，不能為他說《法華經》。所以，佛陀也是很防範，這種偏差的知識，這不是真正覺。二乘偏空的智，二乘偏空，就是停滯於獨善其身，這也還沒有正覺。

⊙二乘偏空智，正覺而未至正等覺。

因為他還沒到平等，人人平等、眾生平等，我得度，眾生也都要得度。二乘只想，我自己得度就好，沒有想要再去度他人。

菩薩，若是菩薩智，那就是中道的智。雖然他已經有很正確的智慧，自己也要修，也要度眾生，自己就是在中央，上求佛道，我們還要縮小自己，上面還有佛道，我們還要繼續求佛道，我們要把握時間，要下化眾生，這叫做「菩薩中道智」。雖然是這樣，有「正等覺」，「但未得大圓」，還未到大圓鏡智。

⊙菩薩中道智，雖正等覺，但未得大圓。

過去一段時間，一直告訴大家「大圓鏡智」，那就是非常圓滿，心很清淨，這個鏡，我們的心鏡，非常非常的清淨。山河大地、宇宙萬物，都完全攝受入心。這「唯有佛一人」，「超於有九法界眾生之上」。

⊙唯佛一人超於九法界眾生之上，堪稱無上正等正覺。

過去曾和大家說過「十法界」，佛、菩薩、聲聞、緣覺，這叫做「四聖」；餓鬼、地獄、畜生、人、天、阿修羅，這都叫做「六凡」。佛陀一人超越過九界，那就是在四聖之上，何況六凡呢？所以唯有佛陀，有辦法可以超脫過去，「堪稱無上正等正覺」。

須菩提(等)，大家已經全都了解了，其實人人都能與佛平等，所以他們會很歡喜。「得未曾有」，「若有求而得，則不為希有」。他們原來就有的，我只是去求就有了，這樣還不算希有。今是「無求而得」，出於意外。

⊙若有求而得，則不為希有，今無求而得，出過於自心之所希望，故曰得未曾有。

認為我們不可能得到，但是我們就是得到了，這是得未曾有。本來不敢希望，本來不敢想的，現在竟然我也有分，實在是不可思議，原來我也能成佛，所以心很歡喜。比過去，過去所沒有，現在已經有，這種的歡喜心。

各位，學佛我們真的要用心。佛法是在生活化，菩薩是人間化。人人若發揮了菩薩心，用盡方法，讓眾生都有那個機會來接觸到，這就是在布善種子。這個善種子，人人都有辦法去當農夫，心地農夫，大家都做得到，只要發心。所以人人時時要多用心。

～證嚴法師講述於2014年8月23日～

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