【靜思妙蓮華】法華經信解品 - 荷擔家業 莫學小道 - 20210325 第740集

⊙莫信小教，偏毫差大；莫學小道，喻稚幼小；莫習放蕩，令增欲意；莫貪享樂，迷回道路。

我們學佛真的是要好好發大心、立大願。既發心、立了願，我們就不要又退失，退大就小了。難得人身，難聞佛法，能夠聽到佛法真諦，我們就要好好用心，不要相信小教。小教，那就是讓我們的心，無法開闊，我們只顧在我們自己。

佛陀教導我們，我們要開闊心胸，要廣結善緣，我們要與所有眾生結好緣。但是，若是稍微偏差，就斷了與眾生結緣的機會。我們應該要結緣，不是絕緣，這只是一點點的偏差，就差很多了。要斷煩惱，沒有錯，佛陀教我們要斷煩惱。可是要斷的煩惱，那就是要斷得心在人群中，不受人群誘引我們，不受人群來染著、擾亂我們的心。

真正的大法，我們不去用它，就是差很遠了，所以「莫學小道，喻稚幼小」。這裡的「幼稚」、「小」，這與年齡無關，是「今朝有酒今朝醉」，耽誤了自己的人生。所以「莫習放蕩，令增欲意」，不要放蕩，這種放蕩了我們的心，要收回來就不容易。我們修行也是一樣，每天每天聽經，養成了習慣，若是休息幾天，要再接上來那就比較困難。

起初這樣一直開始精進，會愈聽愈歡喜，因為過去不知道的，現在都懂了、了解了，除了了解日常生活，又了解天地萬物間的道理。這樣繼續，這聞法香，「香」是從我們內心，自己一直培養出來這種香。外面的香，我們若是香柴放在我們的身上，放久一點，這塊柴拿走，口袋裡，還是香氣還在。這是一種譬喻。法也是一樣，法，我們不斷吸收，不斷聽，起初是藉聲音聽進來，藉文字吸收進來，一再反覆聽，聽久了，我們法入心來，威儀態度、說話表達的修養，這已經是德香在我們身上。

所以，我們要好好把握時間，不要放蕩。我們若放蕩了，心的法就全都漏掉，我們就只貪在欲念。「莫貪享樂」，若一貪，就會「迷回道路」。所以我們要好好用我們的心，與法要多接近，不只是多接近，法就是要近我們的心、入我們的心。前面的文這樣說：

⊙「世尊，我等今者，樂說譬喻，以明斯義。」《法華經信解品第四》

須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，這四位己經走出來，在佛的面前，用最恭敬心來懺悔，他過去執在小教，對大法沒興趣。他們感覺失誤很多，年齡不斷接近老朽了，這時候真正體會到佛法。開始他要用譬喻的方式，如何譬喻呢？下面這段文，就是這四位長老，為所有大眾說出來的心聲。：

⊙「譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十二十，至五十歲。」《法華經信解品第四》

這段文，我們就知道，有人在很小的時候，幼稚之時，很頑皮，離開了父母，這樣逃離家庭，貪愛玩就出去了。不知不覺，年齡從十歲、二十歲，一直到五十歲。這四位長老，他們已經領解了，已經了解過去一段時間，就如諸子，因為遊戲，愛玩愛玩，邊玩邊離開家庭，愈離愈遠，五十年了。

⊙領解諸子先因遊戲來入此宅之意。父子二字，前後品皆用，正明佛於弟子有成熟養育之恩，弟子於佛有承當家業之義。

人生的五十年，已經是在中年，將要進入老年的時代了。從幼稚的時代離開，這樣一直玩，一直遠了，等到一身落魄之後，要再回來，也不知道路回來，也忘記要如何回來。這是一種譬喻。

經典中《譬喻品》，長者見子在火宅中，這也是父子的譬喻；須菩提等在《信解品》中，他還是同樣用父子來譬喻，現在是譬喻孩子就是貪玩，離開了父親。過去是父親因為他的事業，所以離開家庭，但是回來時，已經這間大宅衰敗，孩子愛玩，所以他趕快要救子。現在是孩子愛玩，離開，出去了，要回來的路迷失了。

同樣是父子的譬喻，前後二品都有用到，所以就是表明佛於弟子，有成熟養育之恩，是什麼養育呢？慧命養育。我們來人間是父母的因緣，由不得自己，就是與這對父母有緣，就是這對父母生我們。我們入佛門來，就是因為我們自己選擇，「好樂佛法」，所以我們學佛，就是要成長慧命，接近佛法，甚至要貼佛心。

因為我們學佛，就是要學出佛心來，用佛法入我們的身心。身體我們守戒律，「無漏戒」；在我們的精神、腦海中，增加我們的智慧，「無漏慧」；在我們的生活中，增加我們的定力方向，這「三學」無漏，那就是增長慧命。所以說成熟養育之恩，是慧命養育。

弟子於佛有承當家業之義務，我們學佛，我們就要荷擔如來家業。就像佛陀晚年，將這個擔子交給地藏菩薩，佛陀若離開這個娑婆世界，未來娑婆世界，這些眾生誰要照顧？雖然佛法在人間，人不懂得接受，還是再造業，墮落地獄，地藏菩薩還是要再追，追這個造業受罪的人，地獄中，還要去救，這種大心宏願。佛陀選擇地藏菩薩，要有這種耐心、苦心，願意去追隨眾生，這是在《地藏經》裡的描述。

可見，佛陀將法付託給弟子，弟子就要擔起這個家業，有這樣的義務，你來接受這個法。就像人間父子的關係，家庭養育你，這個家庭的事業將來你要承擔，子承父志，這是應該的，這是一個譬喻。

⊙譬若有人：即二乘人自譬幼稚，見識淺小，缺乏遠見。無明厚重，未有所識，曰幼稚。

「譬若有人」。現在這個「人」，那就是指二乘的人。「二乘」，大家知道了，聲聞乘、緣覺乘。這種人，獨覺，就是獨善其身，覺悟的人，同樣入佛法，聽佛說法，卻是他們停滯著，所以就是譬喻幼稚。「見識淺小」，我們也有很多人，「我自己顧好就好，我何必去理那麼多的事？不必了。」我們現在的修行者，也還有很多這樣的見解。

所以我們應該要，發大心、立大願，要不然，我們對佛法所了解的，還是停滯在幼稚。就像在幼稚園一樣，還要老師不斷照顧我們，順我們的意，像這樣不會進步。這種「缺乏遠見」，只知道這樣，自己周圍的事情，法，只了解與自己有關的，他不了解天下事，不了解眾生的事情，這是沒有遠見。

所以常常「無明厚重」，就是還有無明。雖然我們說要斷煩惱，去無明，只是斷自己的周圍。說，我「自掃門前雪」，這只顧自己而已，這實在是有點太過於淺見，顧自己，沒有想到其他，這就是無明還很重。

修行，我們是要開闊天地間的真諦，不是只要了解自己生死的事情，我們應該要開闊天下間事。所以有很多事情「未有所識」，還有很多都還不懂，所以叫做「幼稚」。「譬若有人」，「有人」就是像這樣幼稚的人。

⊙有人：喻發大乘心。年既幼稚：幼者弱，稚者小。

不過，現在他們已經開始從幼稚中，譬喻開始要發大心了。「幼稚」就是說「弱」，幼者弱的意思，你們若讀《法華經》，讀到《化城喻品》，有一段經文：

⊙《化城喻品》本師最初為大通智勝佛十六王子時，即教此輩發大心。但僅於發心而未有修行，善根微弱，故名幼稚。

《化城喻品》提出來的譬喻，譬喻在塵點劫之前。「塵」就是沙塵，這樣這麼多來譬喻，那個時候的時間，更長了，比地藏菩薩說「恆河沙」，一沙一塵，比那個時間更長。

那時候有一尊佛，叫做大通智勝佛。他在還未成佛前身為國王，這位國王他有生十六個孩子。後來，他體會了佛法的真理，他就將國家交出去，他去修行了，後來成佛。這十六位王子也來追隨，發心出家，那時候年齡還小，所以成為十六沙彌。沙彌，就是更小的，這麼小的孩子同時來出家，也是一段時間，聽大通智勝佛所說的法，也聽《法華經》。雖然年紀幼稚，不過他們開始接受大法。十六王子雖然是沙彌，他們的領解力很大，開始也是能替佛來宣說。

就像我們現在，這一群小菩薩，他們也是發心立願要當傳法人。兩三歲、三四五歲，都一直說他們要當護法，他們要當傳法人等等，我們最近常聽到。所以不由得不去想到這段，《化城喻品》十六王子雖然是幼稚，他們也能將他們的心得，也能教化他人，但是，因為他們想，這是孩子說的話，就不當一回事，雖然也有發心，但是沒有修行，「善根微弱」。不去修行，只會發心，沒有去修行，這樣的人也叫做幼稚。

這是譬喻更遠的，那些幼稚的人，老實說，也是我們現在的人。因為我們那時候，釋迦牟尼佛，是在那十六沙彌的其中之一，現在那十六沙彌，已經在十方都成佛了。我們可能也是那十六沙彌的法感化過我們，我們只有發心而已，我們沒有認真修行，也說不定。

這時間，塵點劫那麼久，我們也是在塵點劫一直到現在，我們六道輪迴，這樣一直到現在。種那顆因，雖然很輕微，我們現在收攏來，就要用心。自然這顆微小的種子，因中有樹，樹中有因，也能說因中有果，果中有因。這是很奧妙的因果觀，只要我們有這個基因，我們就應該好要好珍惜。

這些幼童，這是另外一段，向我們大家譬喻，讓我們前前後後了解。回歸到現在的經文就說，有人這樣，從小「捨父逃逝」。這種頑童懵懂頑劣，這幾十年間，從富家子離開家庭，一直外面展轉，一直到離開到五十年了，一身都是貧困。這樣的人，他「捨父逃逝」，表示退執，執小退大。

⊙頑童懵懂頑劣窮固，捨父逃逝。執小退大為「捨」。

這就是我們在譬喻小乘的人，好不容易佛已經成佛在人間，有這個因緣跟隨佛陀出家，但是他們還停滯在小法中，退失了大乘。儘管佛陀所說的大乘法，他們都以為與我無關，儘管在佛的身邊，但是還是尚未真正入門。真如本性，佛陀心懷的這個門還未進去，所以這表示是「捨」，捨父，離開父，這是譬喻，「父」是譬喻佛，「子」是譬喻弟子。「捨父，喻違佛乘」，到外面，佛所說的道理，他沒有用心去接受，所以違背了佛乘。

⊙「父」喻佛。捨父，喻違佛乘之教義。

就像我們不知流浪在六道多久了，我們現在才能夠，再接觸到佛法的道理一樣，我們若不趕緊接受，可能我們永遠都無法入佛的門徑裡。所以我們要把握每一念間，所以時時要多用心。

～證嚴法師講述於2014年8月27日～

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