【靜思妙蓮華】法華經信解品 - 捨父逃逝 常在三界 - 20210326 第741集

⊙業累備歷五道，無明常在三界，善惡升沉不定，瞬息在一念心，一動五陰俱生，即共具五十惡。

我們這輩子到底這個心，這樣浮浮沉沉。自己來反省，計算自己每一天我們的心思，我們所做，起心動念，所造作的業，這樣一直累積累積起來，善業、惡業，若將它分類，到底我們是善業多呢？或者是惡業較多？這種業分類、累積，應該我們是遍歷在五道。

五道就是，天道、人道、地獄、餓鬼、畜生(道)，這共為五道，都不離開我們所造作的業。這個業，善惡分類，都是有這個在五道的條件，凡夫都是這樣，在五道輪轉。

那就是因為無明，無明、欲界，那就是我們欲念的心。欲，起心動念，對一切一切的欲，一念無明三細生，就是(引生)貪、瞋、癡、慢、疑，還有，我們還有塵沙無明。我們的內心還有細得如塵沙一樣，很多的迷惑，所以因為這樣我們會在三界。

這全都是善惡，善與惡。所以我們生在天上，享天福，因為你人間造很多的福業，不過，天福享盡，還是要再墮落其他四道，人道、地獄道、畜生、餓鬼道。所以，善與惡，就是這樣在升沉，不是說生天了，就是生天，永遠永遠，福享盡還是要再墮落。

「瞬息在一念心」，這善惡升沉在瞬息之間。本來人很好，和你很好，只是聽到一個人說：「你怎麼和他那麼好？」「這是我的好朋友。」「是這樣嗎？我何時才聽他說，說你對他怎樣，他給你多少好處等等。」聽了，瞬息一念間，對這位很好的朋友，開始就排斥他了，就這樣開始，心對這位朋友就有怨、有恨。這種過去是很要好，只是聽到幾句話，瞬息心變了。本來是在做好事，同樣，被人說了幾句話，一個念頭一轉，停止了善，就開始造惡。這都是在瞬息之間，就是一念心而已。所以說，心要照顧好。

「一動五陰俱生」。「五陰」知道了，色、受、想、行、識，這叫做「五陰」。善一動，我們這個「色」做好事，我們身體力行，行十善業；假使我們惡念一動，同樣這個色，我們的身體就去行十惡業。所以，只要一動，一蘊就是一十。所以不論是「色」，或者是「受」，我的感受，歡喜的感受，利益人群，感受很好；若是惡念一動，「我為什麼要去付出呢？我為什麼要讓人佔便宜呢？」這樣一念惡一動，這個感受，十惡也生出來了。

總而言之，善惡，善一動，五陰俱善；惡一動，五陰俱惡。所以這個「五陰」就生出了五十，五十善，或者是五十惡，這就是我們一念心。

所以我們學佛要好好學，我們要知道，常常觀好我們這念心。這個心，本覺名為「父」，用這樣來譬喻。這念心，人人本具，本具真如本性，這就像父親，人人本具。「始覺」就像一顆種子。我們若是「背覺」，違背了我們的本覺，我們就起無明。本覺起無明，那就是「不覺」，不覺那就是「捨父逃逝」了，看不到我們原來的本性，看不到我們自己的本覺。所以前面的(經)文就這樣說：

⊙「譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十二十，至五十歲。」《法華經信解品第四》

這就是譬喻我們人雖然發心，發一念心起，卻是道心還未很成熟，有的初發心，很快就受到外面的境界，磨滅掉了。若是真正在修行，他只自己停滯在他自己的範圍，就像種子停在發芽出來的樹，小樹一樣，還無法很健壯起來，這就是較幼稚，所以因為這樣，將它譬喻為「幼稚」。

「捨父逃逝」，就像我們人就是這樣，自己若放蕩時，愛玩，離開家庭就不曉得要回來了，出去外面，就不知道歸家的路了，所以「久住他國，或十二十，至五十」。

接下來就是這段（經）文：

⊙父譬如來應身，於過去二萬佛所，教我等無上道，已成父子。佛應身息化之後，我等退大心而習小故，名為捨父。

我們昨天說過「捨父」，就是譬喻如來應身。佛陀有法身、化身、應身三身。應化身在人間，應身，就是應這個，與人間因緣成熟，他下兜率、降皇宮來，現相在人間，八相成佛來度眾生。這是應這個世間因緣成熟，所以佛來人間出生，他應身來人間。

我們在《序品》中，日月燈明佛，二萬日月燈明佛，同一個名，二萬尊佛出世。一尊佛，要出世人間，不是那麼容易。經過了二萬尊佛出世，我們就知道，時間是多長啊！在這麼長的時間，在現在的如來，應身人間的釋迦牟尼佛，在過去二萬佛所，就已經在那裡修行了。一世的佛世之後，聽法之後，他就要應人間，與人群同樣，在人間同樣說法，菩薩要與佛一樣，生生世世倒駕慈航人間，這樣行菩薩道，與眾生結了很多眾生緣，這樣經歷二萬尊佛，在這個時間，都是在人群中在教化眾生。

而佛陀這二千多年，雖然是說入滅，名稱入滅了，佛陀還是不捨眾生，同樣不知經歷了，再幾十世在人間，經歷了幾百世在六道中，這樣來教導我們。很多的應化身的佛、菩薩在人間，這樣生生世世。釋迦佛來人間無數世，無法計算，因為經歷那麼多尊佛，每一世都是應化身，這樣來教育我們，所以這就是「已成父子」。有時候說不定我們也當過釋迦佛的父母也說不定，說不定我們也當過釋迦佛的子孫也說不定，用各種不同因緣來救拔我們。所以，很簡單用父子，最親的這個關係來譬喻。

所以說「佛應身息化之後」。他在二千多年前化緣已盡了，所以己經入滅了。從這樣開始，那個時候一直以來的眾生，就是「退大心而習小」。那時候佛陀這樣捨離，再來的人間，我們已經失去了過去發大心，又是從小開始，這樣叫做「捨父」。將我們本來，本具有的真如本性，我們又捨離了，我們再開始重新要找回我們的本覺。

才會常常說人生苦短，我們修行都還未完成，什麼時候無常又到了，我們半途而廢，再來生時，就又要再重新開始，無明再覆蔽，就像這樣，生生世世。所以才期待我們要今生此世，不向此身度，更向何生度此身呢？所以我們才要將心顧好，要不然，我們常常都是在「逃逝」，還是背覺，違背我們的本覺，這樣逃逝，「無明自我覆藏」。

⊙逃逝：無明自我覆藏曰逃，趣向六道生死曰逝；是背離師教，縱逸己意，即是背覺合塵之義。

我們原來的真如本性，我們不斷在起無明，將自己的真如本性，自己將它覆藏起來，這樣曰「逃」。這樣就是違背，是背覺，愈走愈遠，趣向哪裡呢？「趣向六道生死」。

我們還是在六道輪迴生死，都是我們背覺合塵了，所以因為這樣，與無明混在一起，所以所做的都是無明，這樣叫做「逝」，遠離了。所以「背離師教，縱逸己意」，自己隨心所欲，我做我的，盡我自己的心念就去做了。這樣就是「背覺」了，這樣合塵去了，就是已經與無明又纏在一起。

這種「背覺合塵」，違背了教育，去做錯誤的事情。這樣開始就「久住他國」，這樣永遠都在外面。

這個幼稚的孩子，從小就出去了，不懂得回來的路，在外面幾十歲了，還是過著很辛苦，滿心煩惱、污垢，這樣的人生。這是譬喻我們已經，逃離了我們的本家，避開了父親，這樣在外面流浪，生死三界中，就是輪迴在五趣六道之中，或者是煩惱無明在三界中流轉，無法讓我們自己做主，不安住在大乘心淨佛國之中。

⊙久住他國：喻退轉以流浪於生死之三界，輪迴三界五趣，而不安住於大乘心，淨佛之本國。

所以佛陀一直一直要強調，強調他只是教育我們，教育我們找回我們自己的本覺，找回我們自己的本性。你要找回來你的本覺，唯有你要好好修行大乘法，在人群中，不受人群的人我是非染著到，這樣你的本質，你的本性，才叫做真清淨，真清淨就是健康。

接下來說，流浪在外面多久的時間？「或十二十，至五十歲」。

⊙或十二十，至五十歲：十喻天道，二十喻人道，五十喻五道。

「十」就是天道，你要行十善，善心浮起，那就是行十善，那就在天道中。天道，福享盡了，還是要再墮落其他四道。人間就再善惡浮沉，在五蘊之中，色、受、想、行、識，一念惡起，在我們的身上，這個色身就具足了十種的惡，所以五陰之中就有五十惡。

所以在色、受、想、行、識，五蘊，看得開，一切皆空，叫做「五蘊皆空」。不計較，一個「不計較」，就沒有這種人我是非發生的事情，若這樣我們的心寬、我們的念純，這樣就是有五十善。所以說起來，修行就在這裡，不離開這個「五蘊」。

「眾生業造萬端」，所以「備歷五道」，常常在三界中，這樣浮沉不定。「諸佛常念眾生」，但是「眾生不念佛」，所以就「捨父逃逝」。

⊙眾生業造萬端，備歷五道，常在三界，升沉不定，當知諸佛常念眾生，而眾生不念佛，故曰捨父逃逝。

有人這樣問，「父捨應化」，就是說離開世間之後，「眾生起惑」，這應該就是說父離子，因為父離開了孩子。因為佛陀已經在這個應化世，這個世緣盡時他就離開了，應該是要說父離子，為何在這當中，須菩提說「捨父逃逝」呢？回答就是說，佛他應世化度，是因為眾生不認真。

⊙或有人問：佛捨應化後，眾生起惑，是父離子，何云子捨父耶？答：佛應世化度，由於眾生不感受用，佛則應世緣盡取滅，還成子捨父意。

還記得曾經告訴你們，佛陀有一次對阿難說：「眾生若需要，佛壽能住世一劫；眾生若不是很需要，壽命八十。」但是阿難他沒有及時勸佛住世。佛陀連續說：「世間的眾生，是不是需要佛住世呢？」三次，就是阿難沒有回答，所以佛陀就說：「若這樣，我就是住世八十歲。」

這個時候，迦葉就說：「阿難，為什麼佛陀對你這樣說，你不會勸佛住世，留佛住世呢？」阿難說：「因為那時候我聽到，佛能住世一劫，我很歡喜，一直想要說：『佛，應該眾生很需要。』但是心就像被魔將我蓋住，我要回答的話，回答不出來。」這就是因為眾生沒有感受到佛需要住世，所以變成了「子捨父之意」。

總而言之，我們人離開了本覺的種子，我們自己的種子，若是出來時，我們還很幼稚，就是初發心，那個心念還很幼。希望我們人人要用心，難得佛法，「一念無明生三細，境界為緣長六粗」，我們這念心一起，無明就又出來；無明出來，外面的境界就助長我們這念心，就造很多煩惱。

總而言之，學佛，要真正找回我們的本覺，不必在很遠找，自己的心，每天好好多用心。

～證嚴法師講述於2014年8月28日～

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