淨空法師：為何有人說「慈悲多禍害，方便出下流」?

學佛答問-淨空法師　香港佛陀教育協會2007.06.29

　　問：末後一個問題，請問「慈悲多禍害，方便出下流」是什麼意思？

　　答：佛法，諸位都知道，古大德告訴我們，什麼是佛法？有這樣答覆的，「慈悲為本，方便為門」，確實大乘法如是；但是又有祖師大德說，「慈悲多禍害，方便出下流」。這兩句話是對立的，意思是什麼？慈悲一定要有智慧，你看看菩提心，我寫的十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，慈悲裡面一定有真誠、清淨、平等、正覺。如果沒有上面這個，那個慈悲是感情的，慈悲裡面是從煩惱生的慈悲，就有禍害。方便，《華嚴經》上說得太多，善巧方便，我們現在學習的這一大段經文，「無方大用」，裡面有十個中段，中段裡頭有小段。無方大用就是善巧方便的舉例，舉這麼多例子讓我們在日常生活當中去學習。所以方便，你沒有智慧，沒有戒定慧的基礎，那你方便就成了問題。方便變成什麼？方便變成隨便，變成忽略了戒律，忽略了規矩。認為什麼叫方便？不要持戒是方便，不守規矩是方便，那你怎麼會有成就？

　　譬如今天我們講學講經，我們這個道場是以教學為主。培養學生，佛門裡面培養學生，自古以來都是講小座，講小座要講多久？至少五年。五年當中用小座的方法，這是方便，用這個方法訓練戒定慧三學一次完成，訓練六波羅蜜一次完成，這個用意多好！如果你要不守規矩，你自己蒐集材料，任意去講，將來就變成下流，肯定；自古至今我們看得很多，守規矩都成就了。佛門裡面講小座的規矩從哪來的？從阿難尊者來的，阿難尊者結集經藏就是複講。複講只准講老師的，絕對不能加自己一絲毫意思，不可以加的。為什麼這樣做？這叫守戒。自己雖然有意思，不可以發表，這叫忍辱、這叫禪定，在學這個東西。所以不可以。它裡頭有很深的用意在裡面，奠定你戒定慧三學的根基，奠定你尊師重道，品德的根本。尊師重道從哪來的？就從這裡。一絲毫不違背，老師怎麼說我怎麼說，忘掉的沒有關係，能講幾句就講幾句；決不能講老師沒有講的，你的東西拿去講，不可以的，叫持戒。

　　升座複講，這也是布施，內財布施，法布施。自古以來傳的方式，我們一絲毫不改變，這是持戒、這是忍辱。從持戒、忍辱，底下就是把定慧的基礎你就奠定了，你心不散亂，你沒有妄想，這是定。講久了之後會開智慧，為什麼？煩惱輕智慧就長了，那個方法好得不得了。現在年輕人不懂，他要創造、他要創新、他要有發明，他有的意見統統都搬出來。不遵守老師的規矩，不遵守祖師大德代代傳下來的成法，結果怎麼樣？沒有一個出來的，所以這是不能不懂得。慈悲是個愛心，愛心裡面沒有智慧，只是感情在那裡用事，感情是妄心，妄心裡面哪有真正的愛心？虛情假意那不是真正的愛心。那是什麼？現在人講愛欲，不是愛心。愛心是清淨的，愛欲是染污的；愛欲是千變萬化，愛心永恆不變，這個要搞清楚。所以它禍害就多了，意思就在此地。

　　學佛沒有別的，尤其是在今天這個社會，自己修學困難，障礙太多了。內有煩惱習氣，外面有很大的誘惑力量，再加上冤親債主，這都是來障道的。冤親債主裡頭有兩大類，一類是善緣，讓你生貪戀；一類是惡緣，讓你生瞋恚。順境裡面你生了貪愛，你墮落了，你煩惱起現行，你要曉得七情五欲是煩惱。七情裡面頭一個就是喜，歡喜；怒，發怒；哀、樂，哀是悲哀，樂是快樂；下面是愛、惡，惡是厭惡、討厭；最後一個是欲望，統統是煩惱，統統是習氣。所以一切境緣都是引發你的煩惱習氣，你怎麼會成就？

　　古人對於初學用心良苦，把道場建立在深山裡面，人跡罕至，把外緣杜絕掉，深山裡面修行，用這個方式。現在的誘惑多大，誘惑最大的、最普遍的是電視、網路，在這樣強大誘惑的力量之下，你怎麼能得清淨心？心不清淨，平等心就沒有，智慧心就沒有，真誠心沒有，哪來的愛心？所以那種慈悲有名無實。
（以下因字數限制省略）

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