法界怎麼講法？

「華嚴宗立四法界」。法界是佛家的名詞術語，我們有份參考資料，這是屬於佛學常識。我們常常講「愛心遍法界，善意滿娑婆」，法界怎麼講法？在這裡碰到了，順便提一提。這一段是從《佛學大辭典》節錄下來的。「術語，梵名」，梵語叫「達磨駄都」，翻成中國意思翻作法界，達磨是法，駄都翻成界。但是它不但有界的意思，還有「性」的意思，還有「實相」的意思。由此可知，這個術語裡頭含義很深很廣，包羅萬象。一般我們在講席裡頭，常常用六個字來包羅萬有，性相、理事、因果，這六個字也統統含攝在法界這個名詞裡頭。法界看在什麼地方，要看上下文，前後的意思，知道它偏重在哪一方面。
　　「此云法界。又曰法性，亦曰實相」，所以「法界之義有多種」。在教學裡面，在多種意義裡頭，一般都是用兩個意思來解釋，一個就是講事，一個講理。就事而言，事是現象，今天科學所說的物質現象、心理現象、自然現象，這統統就事上說的。所以，「就事而言，法者諸法」，一切法。一切法在大乘佛法裡頭，也是包括這三方面，就是物質、精神、自然現象。科學也講這三方面，用的名詞不一樣。在佛法上說，事是阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相；科學的名詞叫能量、信息、物質。科學講的能量，就是大乘說的阿賴耶的業相，這屬於自然現象，沒有原因的，也就是現在科學常常講的波動的現象。這個波動頻率很高，不會中斷，前念滅了後念接著就生，永遠不會斷的。
　　其實，它還是有生滅的。你看，這個念頭起來，生了，立刻就滅了，當處出生，隨處滅盡，它是生滅法。前念滅了，後念又生，所以叫相續相，一個接著一個。但是後念不是前念，前念不是後念，每個念頭都是獨立的。雖然獨立的，它相似，不完全相同。所以經論上祖師大德也說過，相似相續相。這個話說得很恰當，是相似相續相。在五陰裡面這叫行，你看受想行，行就是相似相續相。識，識是五蘊的體，五蘊的本體。它是什麼？是帶著迷妄的自性，也就是真心。阿賴耶是真心，但是它帶著迷，就是它帶著波動的現象。如果不帶這個現象，那就是自性，叫明心見性，見性成佛。見阿賴耶不能成佛，見阿賴耶是菩薩，沒成佛，見性才成佛。性是真心，真心不動。惠能大師見性，告訴我們，「何期自性，本不動搖」。從來沒動過，我們現在迷了，它還是不動。雖然不動，但是它被迷情障礙住，迷情好像把它包起來，它有，你看不見，不起作用。必須把迷情捨掉、放下，你就見性了，它就起作用。
　　所以法界迷妄統統包括在裡頭，悟的法界叫一真法界，迷的法界叫十法界。十法界根本是個假的，覺悟法界是真的，所以叫一真，十個是假的。假的，我們就事論事，法的意思叫諸法，我們看到一切人事物，各各都有它的自體，它的自體跟他體不同。同樣是人，我的身體跟你的身體不一樣，你的身體跟他的身體也不一樣，這就有界限，這個界就出來了。我們人的身體跟樹木花草不一樣，跟山河大地不一樣，所以界無量無邊。在人本身身上，你看頭跟手足不一樣，這又分界限了，頭的界限、手的界限、身體的界限、腳的界限，全出來了，這個界限太多太多了。所以「諸法各有自體，而分界不同，故名法界」。
　　「然則法界者，法之一，一名為法界」，不管怎麼多，叫萬法歸一。實際上，這是古人的話，要用現在人的話，他不會講歸一，他說歸零，現在說歸零。古人這個一，就是我們現在講零的意思。零是什麼？自性。所以它有法性的意思。法性就是自性，就是本性，就是實性，歸到這個地方。為什麼？這是體，沒有它，一切法不會現出來。性能生能現，惠能大師末後一句話說，「何期自性，能生萬法」，就這個意思。萬法都歸一，這個一就是法性。所以一名為法界。「總該萬有亦謂之一法界」，一法界是佛所證得的。什麼時候我們能看到一切法皆是自性，一切法都歸到自性，萬事萬物統統歸到自性，這叫明心見性。這個人就是法身菩薩，也就是我們一般人說成佛了。雖然成佛，他並不圓滿，為什麼？無始無明的習氣沒斷。這樣的人，他不住六道，他不住四聖法界，他住一真法界。

文摘恭錄—淨土大經科註　（第五五五集）　2012/10/9　 檔名：02-037-0555