净空法师谈: 「一闻千悟」禅宗六祖惠能大师
文摘恭錄—淨土大經解演義(第一百四十六集)2010/9/23
在中國這些成就的人,代表的人物,大家都常說,禪宗六祖惠能是個代表人物。能大師見性的時候,給老師提出的報告很重要!報告雖然不長,只有五句,可是這五句的內容,如果把它細說就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》是釋迦牟尼佛明心見性的時候,說出他的境界。所以釋迦牟尼佛是細說,惠能大師是略說,內容完全相同,沒有兩樣。《大方廣佛華嚴經》歸納起來就是能大師講的五句話,能大師五句話展開來就是《大方廣佛華嚴經》,不增不減。能大師這五句話我們好記,要記住!第一個,「自性本來是清淨的」。我們今天在座的同學,我們的自性是不是清淨?是的,跟佛沒有兩樣。好像我們自己感覺得染污很嚴重?沒錯,是很嚴重,為什麼原因?就是因為你有感覺,你要沒有感覺,你就清淨了。感覺是什麼?妄念!佛說得很清楚,「妄想分別執著而不能證得」,你能把妄想分別執著放下,你就成就了,你跟釋迦、跟惠能大師就完全相同,平起平坐,入一個境界。
第二句話說,「自性不生不滅」。這句話重要!我們現在貪生怕死,那我這個觀念全錯了,為什麼?沒有生死,生死是什麼?是身體,身體有生滅,緣聚緣散,自性沒有生滅。真正明白這個道理,你不就得永生了嗎?你本來是永生,而是你迷而不覺,所以貪生怕死,如果真正覺悟了,本來是永生,人人都是永生,法法都是永生,這個妄念就可以放下了。
第三句說得好,「自性本自具足」。真正明白這個道理,你就真正做到於人無爭、於世無求,為什麼?你樣樣都圓滿、樣樣都具足。自性裡頭本來具足的,你還求它幹什麼?求就錯了,不求就對了。現在這個世間眾生,迷在財富裡頭,不知道財富自己本自具足,取之不盡,用之不竭,這都是事實。釋迦牟尼佛當年在世,所示現的苦行僧,跟大眾一樣,三衣一缽,日中一食,樹下一宿。經典上有一段這個故事,曾經有人向釋迦牟尼佛請教,那是對佛法有一定深度的人,知道佛常住的是報土,實報莊嚴土,在我們人間是示現和光同塵。「世尊,你能不能把你的實報土,讓我們也能看一看?」佛就同意了。佛坐在一個草座上,把腿就放下來,一隻腳按著大地,叫他看,他一看,就是極樂世界。佛不是三十二相八十種好,佛的身相變得身有無量相、相有無量好;坐的不是草座,是金剛寶座;看到的樹木花草、大地,是琉璃世界。那不是佛變現出來給他看,實報土就是那樣子的。他看到之後,佛把腳收起來又盤腿,沒有了,看到佛還坐在草鋪的座位上。真看到了,眾寶莊嚴,它不止七寶,無量無數的珍寶莊嚴。這是自性本自具足,具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量的福報,哪要求?你怎麼能求得到!
第四句,句句重要,能大師這是《華嚴經》的精髓,「自性本無動搖」,這是什麼?大乘教裡常講「自性本定」,沒有念頭,從來就沒有起心動念過,起心動念尚且沒有,哪來的分別執著?自性本定。末後一句那是起作用,「能生萬法」。十法界依正莊嚴全是自性變的,心外無法,法外無心,遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體。無量無邊諸佛如來從哪裡來?自性變現的。無量無邊的依正莊嚴從哪來的?還是自性變現的。自性一個,沒有兩個,所以說萬法歸一,一是自性,一即是多,多即是一,一多不二。學佛的人,能夠對這樁事情認知,你真認識了,你真明白了,這在大乘教叫解悟,信解行證,解上你悟了。你怎麼能契入?那你就得真幹。真幹叫修行,修什麼行?把從前所有錯誤的認知改過來。所有一切錯誤就是煩惱、就是習氣,習氣難改,先從事上把煩惱改正過來。見思煩惱,見就是我們看錯了,思是我們想錯了。貪瞋痴慢疑,想錯了;身見、邊見、見取、戒取、邪見,是我們看錯了。這個東西都修正過來,這叫修行。契入境界,無論我們在什麼境界當中、環境當中,順境、逆境你都得大自在,你不受外面環境干擾,這是佛法真實的受用。我早年初學的時候方東美先生告訴我,「學佛是人生最高的享受」,不受環境的影響這才是最高的享受。
在中國這些成就的人,代表的人物,大家都常說,禪宗六祖惠能是個代表人物。能大師見性的時候,給老師提出的報告很重要!報告雖然不長,只有五句,可是這五句的內容,如果把它細說就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》是釋迦牟尼佛明心見性的時候,說出他的境界。所以釋迦牟尼佛是細說,惠能大師是略說,內容完全相同,沒有兩樣。《大方廣佛華嚴經》歸納起來就是能大師講的五句話,能大師五句話展開來就是《大方廣佛華嚴經》,不增不減。能大師這五句話我們好記,要記住!第一個,「自性本來是清淨的」。我們今天在座的同學,我們的自性是不是清淨?是的,跟佛沒有兩樣。好像我們自己感覺得染污很嚴重?沒錯,是很嚴重,為什麼原因?就是因為你有感覺,你要沒有感覺,你就清淨了。感覺是什麼?妄念!佛說得很清楚,「妄想分別執著而不能證得」,你能把妄想分別執著放下,你就成就了,你跟釋迦、跟惠能大師就完全相同,平起平坐,入一個境界。
第二句話說,「自性不生不滅」。這句話重要!我們現在貪生怕死,那我這個觀念全錯了,為什麼?沒有生死,生死是什麼?是身體,身體有生滅,緣聚緣散,自性沒有生滅。真正明白這個道理,你不就得永生了嗎?你本來是永生,而是你迷而不覺,所以貪生怕死,如果真正覺悟了,本來是永生,人人都是永生,法法都是永生,這個妄念就可以放下了。
第三句說得好,「自性本自具足」。真正明白這個道理,你就真正做到於人無爭、於世無求,為什麼?你樣樣都圓滿、樣樣都具足。自性裡頭本來具足的,你還求它幹什麼?求就錯了,不求就對了。現在這個世間眾生,迷在財富裡頭,不知道財富自己本自具足,取之不盡,用之不竭,這都是事實。釋迦牟尼佛當年在世,所示現的苦行僧,跟大眾一樣,三衣一缽,日中一食,樹下一宿。經典上有一段這個故事,曾經有人向釋迦牟尼佛請教,那是對佛法有一定深度的人,知道佛常住的是報土,實報莊嚴土,在我們人間是示現和光同塵。「世尊,你能不能把你的實報土,讓我們也能看一看?」佛就同意了。佛坐在一個草座上,把腿就放下來,一隻腳按著大地,叫他看,他一看,就是極樂世界。佛不是三十二相八十種好,佛的身相變得身有無量相、相有無量好;坐的不是草座,是金剛寶座;看到的樹木花草、大地,是琉璃世界。那不是佛變現出來給他看,實報土就是那樣子的。他看到之後,佛把腳收起來又盤腿,沒有了,看到佛還坐在草鋪的座位上。真看到了,眾寶莊嚴,它不止七寶,無量無數的珍寶莊嚴。這是自性本自具足,具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量的福報,哪要求?你怎麼能求得到!
第四句,句句重要,能大師這是《華嚴經》的精髓,「自性本無動搖」,這是什麼?大乘教裡常講「自性本定」,沒有念頭,從來就沒有起心動念過,起心動念尚且沒有,哪來的分別執著?自性本定。末後一句那是起作用,「能生萬法」。十法界依正莊嚴全是自性變的,心外無法,法外無心,遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體。無量無邊諸佛如來從哪裡來?自性變現的。無量無邊的依正莊嚴從哪來的?還是自性變現的。自性一個,沒有兩個,所以說萬法歸一,一是自性,一即是多,多即是一,一多不二。學佛的人,能夠對這樁事情認知,你真認識了,你真明白了,這在大乘教叫解悟,信解行證,解上你悟了。你怎麼能契入?那你就得真幹。真幹叫修行,修什麼行?把從前所有錯誤的認知改過來。所有一切錯誤就是煩惱、就是習氣,習氣難改,先從事上把煩惱改正過來。見思煩惱,見就是我們看錯了,思是我們想錯了。貪瞋痴慢疑,想錯了;身見、邊見、見取、戒取、邪見,是我們看錯了。這個東西都修正過來,這叫修行。契入境界,無論我們在什麼境界當中、環境當中,順境、逆境你都得大自在,你不受外面環境干擾,這是佛法真實的受用。我早年初學的時候方東美先生告訴我,「學佛是人生最高的享受」,不受環境的影響這才是最高的享受。
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