【為什麼起心動念一切為自己就是惡?】

相宗經論跟我們說，第七識有四個基本的執著，頭一個是我見，執著有個「我」。這種執著，實在說是屬於抽象的，決定不是實在的。無我，他以為有個我。我們現在看看哪個凡夫不執著有我？低級的凡夫執著身是我，高級的凡夫他說身不是我，靈魂是我；精神這部分是我，物質的身體不是我，高級凡夫；他有個「我」的觀念，這都叫身見。第二個執著是愛欲，貪瞋痴裡面的貪愛，很嚴重；第三個執著是我慢，慢屬於瞋恚；第四個我痴。你們想想這話什麼意思？豈不就是身見再加上個貪瞋痴，所以這叫三毒。貪瞋痴從哪裡來的？都是從我執上發生的；如果沒有我，貪瞋痴就沒有著落了。

　　佛法為什麼說你起心動念一切為自己就是惡，為什麼這樣說？為自己有什麼不好？為自己有什麼過失？為自己就是過失，最大的過失，根本的過失。哪一個不為我？這就知道了，所有六道眾生就是這個錯誤執著，他才墮落在六道；他要沒有這個執著，他就不在六道了！你找不到他，他跟你不一樣了。六道裡面眾生都有我執，我們要清楚。誰沒有我？佛沒有我，菩薩沒有我。何以知道他們沒有我？《金剛經》上說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，不是菩薩。可見得菩薩決定是「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，所以佛菩薩無我。我們要想作菩薩、作佛，一定要無我才行，有我就不行。諸位要曉得，有我是迷，有
我是不覺，有我是錯了，無我就對了，無我是智慧，真實智慧。
　　
可是大乘經上又說過，「常、樂、我、淨」，有我。這個「我」，字沒有改，一樣的念法，一樣的寫法，可是意思完全不一樣。「常樂我淨」的「我」是真我，宗門裡面常講「父母未生前本來面目」，那是真我。我們今天執著的這個我是假我，根本沒有的，你必須把假我捨掉，真我才現前。假的不能離開，真的永遠不能現前，我們要懂這個道理，要體會得這一個事實真相。

　　我們從哪裡學起？我常常勉勵同學，放下自私自利，我們從這兒下手。諸佛菩薩教給我們，因為我們有自私自利的念頭，有自私自利的行為，所以我們生活不自在，障礙多、困難多。我們生活在煩惱裡頭，日夜不離憂悲苦惱，我們過這樣的生活！這個生活過得很冤枉，過得很苦，什麼原因造成的？自私自利造成的。我們想離苦得樂，自私自利是一切苦惱的根源，你把這個根拔掉了，永遠離苦。如何得樂？得樂要修善，把自私自利的念頭轉變為利益一切眾生，利益一切眾生你就得樂，你就得大自在。決定不要再為自己想，從這個地方可以入佛法之門；要不捨棄自私自利，佛法的門雖然多、雖然大，你入不進去，沒有你的分。

本文節錄自【華嚴經】第296集
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