Đại Nguyện
Nguyện 18 trong 48 Đại Nguyện của Phật A Di Đà :
Nếu con được thành Phật, mà chúng sanh trong mười phương dốc lòng tin tưởng, muốn sanh về cõi nước con chỉ trong mười niệm, nếu không được toại nguyện, thì con chẳng trụ ở Ngôi Chánh Giác, trừ kẻ phạm năm tội nghịch và gièm chê Chánh Pháp.
Nam Mô Pháp Giới Tạng Thân A Di Đà Phật
Lời Khuyên Tịnh Độ (Ấn Quang Đại Sư)
“ Ấn Quang từ Tây qua Ðông, từ Bắc xuống Nam, qua lại hơn vạn dặm, gặp gỡ nhiều người. Trong số đó, lắm kẻ bình nhật tự vỗ ngực là bậc thông Tông, thông Giáo, coi Tịnh Ðộ như uế vật, chỉ sợ nó làm bẩn lây đến mình. Lúc lâm chung, đa số chân loạn tay cuống, kêu cha gào mẹ. Trong số ấy, có những người trì giới niệm Phật già giặn, chắc thật, dù Tín Nguyện chưa đến mức cùng cực, tướng lành chẳng hiện, nhưng đều an nhiên mạng chung. Vì sao như vậy? Là vì tâm thuỷ trong lặng, do phân biệt nên xao động, đục ngầu, sóng thức trào dâng. Do Phật hiệu nên tâm thuỷ ngưng lặng. Bởi thế, kẻ thượng trí chẳng bằng kẻ hạ ngu, biến quá khéo thành vụng về lớn vậy!”
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【無論造作什麼，統統都歸到阿彌陀佛】
不造生死之業，叫無作。無作是不是什麼都不做？什麼都做。什麼都做，為什麼說無作？他沒有起心動念。
就跟現在人做水實驗一樣，我們用文字、用音聲、用意念對水，你看水現出來的這些現象，我們在顯微鏡裡頭把它照下來，各種不同的圖案，沒有兩個相同的。這就說明，沒有兩個波動現象頻率是完全相等，找不到，決定是有強弱的差別。那個差別極其微細，我們無法覺察得到。
水實驗能夠把它照下來，讓我們看到，不可思議的境界。這種實驗與實驗的人關係很大，人心清淨程度不一樣，平等程度不一樣，愛心程度不一樣，願心程度也不一樣，太複雜了，芸芸眾生找不到兩個完全一樣的。
到什麼時候一樣？成佛一樣了，佛佛道同。為什麼？他全放下了。只有成佛是絕對相同，菩薩還不行。為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明習氣沒放下，那就是每個等覺菩薩都不相同，到成佛，這個也放下了，這才完全相同，這才真正回歸到大圓滿。
所以無願，不造業了，業用生死來做代表，這就是無作，我們要學。學什麼？做，什麼事都照幹，心裡不落痕跡就是不作。一定要懂得，相由心生，境隨心轉，心不動了，你去造沒關係，不結業，結業的是念頭。你執著，結業了，你分別，結業了，你起心動念，結業了，不起心、不動念沒有業。
造惡沒有惡的念頭，行善沒有善的念頭，這就叫無作無願。什麼人？常寂光裡頭的諸佛，實報土這裡面的菩薩，應化到十法界，應化到我們人間，像釋迦牟尼佛住世八十年，講經說法四十九年，他是無願無作，給我們講經講了四十九年，沒說一句話。再看《華嚴經》上善財童子五十三參，這五十三尊佛，善知識是佛的化身，他們造種種善業惡業，也是無作無願。那個示現是什麼？那個示現是眾生有感，佛自然有應。這些善知識確實沒有起心動念，但是事情都做得圓圓滿滿。
到這個地位，到這個程度，行。不到這個程度，不能嘗試，嘗試，你一定造業。你貪戀，造業了，你厭煩，造業了，記住，起心動念就造業了。
我們今天怎麼辦？怎麼學？無論造作什麼，統統都歸到阿彌陀佛，穿衣吃飯、日常工作、待人接物，一切都迴向給阿彌陀佛，回過頭向著阿彌陀佛，就造這個業，除這個之外，其他的業不造了。記住，什麼樣造作統統歸阿彌陀佛，就對了。這一生到這個世界上來，沒有遇到阿彌陀佛以前那不談，遇到之後所有都歸阿彌陀佛，阿彌陀佛完全擔當去了，我們往生到極樂世界。
節錄自二零一二淨土大經科註 （第九十五集） 2012/12/29 淨空法師主講
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不造生死之業，叫無作。無作是不是什麼都不做？什麼都做。什麼都做，為什麼說無作？他沒有起心動念。
就跟現在人做水實驗一樣，我們用文字、用音聲、用意念對水，你看水現出來的這些現象，我們在顯微鏡裡頭把它照下來，各種不同的圖案，沒有兩個相同的。這就說明，沒有兩個波動現象頻率是完全相等，找不到，決定是有強弱的差別。那個差別極其微細，我們無法覺察得到。
水實驗能夠把它照下來，讓我們看到，不可思議的境界。這種實驗與實驗的人關係很大，人心清淨程度不一樣，平等程度不一樣，愛心程度不一樣，願心程度也不一樣，太複雜了，芸芸眾生找不到兩個完全一樣的。
到什麼時候一樣？成佛一樣了，佛佛道同。為什麼？他全放下了。只有成佛是絕對相同，菩薩還不行。為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明習氣沒放下，那就是每個等覺菩薩都不相同，到成佛，這個也放下了，這才完全相同，這才真正回歸到大圓滿。
所以無願，不造業了，業用生死來做代表，這就是無作，我們要學。學什麼？做，什麼事都照幹，心裡不落痕跡就是不作。一定要懂得，相由心生，境隨心轉，心不動了，你去造沒關係，不結業，結業的是念頭。你執著，結業了，你分別，結業了，你起心動念，結業了，不起心、不動念沒有業。
造惡沒有惡的念頭，行善沒有善的念頭，這就叫無作無願。什麼人？常寂光裡頭的諸佛，實報土這裡面的菩薩，應化到十法界，應化到我們人間，像釋迦牟尼佛住世八十年，講經說法四十九年，他是無願無作，給我們講經講了四十九年，沒說一句話。再看《華嚴經》上善財童子五十三參，這五十三尊佛，善知識是佛的化身，他們造種種善業惡業，也是無作無願。那個示現是什麼？那個示現是眾生有感，佛自然有應。這些善知識確實沒有起心動念，但是事情都做得圓圓滿滿。
到這個地位，到這個程度，行。不到這個程度，不能嘗試，嘗試，你一定造業。你貪戀，造業了，你厭煩，造業了，記住，起心動念就造業了。
我們今天怎麼辦？怎麼學？無論造作什麼，統統都歸到阿彌陀佛，穿衣吃飯、日常工作、待人接物，一切都迴向給阿彌陀佛，回過頭向著阿彌陀佛，就造這個業，除這個之外，其他的業不造了。記住，什麼樣造作統統歸阿彌陀佛，就對了。這一生到這個世界上來，沒有遇到阿彌陀佛以前那不談，遇到之後所有都歸阿彌陀佛，阿彌陀佛完全擔當去了，我們往生到極樂世界。
節錄自二零一二淨土大經科註 （第九十五集） 2012/12/29 淨空法師主講
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