Đại Nguyện
Nguyện 18 trong 48 Đại Nguyện của Phật A Di Đà :
Nếu con được thành Phật, mà chúng sanh trong mười phương dốc lòng tin tưởng, muốn sanh về cõi nước con chỉ trong mười niệm, nếu không được toại nguyện, thì con chẳng trụ ở Ngôi Chánh Giác, trừ kẻ phạm năm tội nghịch và gièm chê Chánh Pháp.
Nam Mô Pháp Giới Tạng Thân A Di Đà Phật
Lời Khuyên Tịnh Độ (Ấn Quang Đại Sư)
“ Ấn Quang từ Tây qua Ðông, từ Bắc xuống Nam, qua lại hơn vạn dặm, gặp gỡ nhiều người. Trong số đó, lắm kẻ bình nhật tự vỗ ngực là bậc thông Tông, thông Giáo, coi Tịnh Ðộ như uế vật, chỉ sợ nó làm bẩn lây đến mình. Lúc lâm chung, đa số chân loạn tay cuống, kêu cha gào mẹ. Trong số ấy, có những người trì giới niệm Phật già giặn, chắc thật, dù Tín Nguyện chưa đến mức cùng cực, tướng lành chẳng hiện, nhưng đều an nhiên mạng chung. Vì sao như vậy? Là vì tâm thuỷ trong lặng, do phân biệt nên xao động, đục ngầu, sóng thức trào dâng. Do Phật hiệu nên tâm thuỷ ngưng lặng. Bởi thế, kẻ thượng trí chẳng bằng kẻ hạ ngu, biến quá khéo thành vụng về lớn vậy!”
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淨空法師：沒有見性決不隨順自己意思，真實智慧隨順佛的教誨
如果控制不了見思煩惱，它在日常生活當中還起作用、還做主宰，做主宰就是我們的生活隨順煩惱、隨順自己的執著，這個很糟糕。隨順自己執著是決定造業，所以《地藏經》上說「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，就是說這樁事情。決定不可以隨順自己的意思，我想怎樣怎樣，你全想錯了。
所以凡夫，我說得很多，真實智慧隨順佛的教誨，這都是佛說的。佛講沒有證得阿羅漢之前，決定不要相信自己的意思，自己的意思全是錯誤的。再聰明、再有智慧，世智辯聰，不是真智慧。真智慧什麼人有？斷了見思煩惱，證阿羅漢果的人他有；也就是說，我們對於世出世間一切法完全不執著了，你才可以相信自己。可是這個話佛是方便說，不是真實說。如果真的你見思煩惱斷了，可以相信自己的意思，你永遠墮在二乘。所以佛說，聲聞緣覺墮涅槃坑，他為什麼會墮涅槃坑？相信自己意思。
什麼時候他能把自己意思放棄掉，就是轉小成大，他捨棄、放棄之後，隨順佛的教誨，他就入大乘。真正講到你能夠相信自己意思的，那是什麼人？法身大士，至少破一品無明、證一分法身，你用的是真心，不再用妄心。
十法界裡面佛、菩薩，那個佛是天台家講的藏教佛、通教佛，沒見性，沒有見性的人不能相信自己意思，這是跟你說老實話，跟你說真話。說真話，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、藏通佛果，都不能相信自己意思。我們是凡夫，跟他們相比差遠了，他們還隨順佛陀的教誨，我們要離開佛陀教誨，決定墮三惡道。我在這裡跟大家講真話，為什麼？因為用的是八識五十一心所，十法界的人都是用八識五十一心所。四聖法界，雖用八識，用得正，所以過失少，他能夠脫離六道。沒有大過失，有小過失。什麼小過失？不能見性。不能破無明，不能見性，這是小過失。
法身大士破一品無明、證一分法身，這個時候他用真心，他不是用妄心，相宗裡面講「轉八識成四智」，他用四智，他不是用八識，這個時候才真正可以相信自己，自己是什麼？心性。說得粗淺一點，他的相信是信心性之理、因果之事。千經萬論諸佛菩薩所說的道理總不出心性，所說的十法界依正莊嚴的事相總不出因果，所以他相信心性之理、因果之事，那還能有錯嗎？這才叫相信自己。我們今天對於心性之理、因果之事，是一無所知，相信自己，相信自己什麼？相信自己的妄想，相信自己的煩惱，相信自己種種虛妄分別執著，這還得了嗎？念念都是錯誤的。
我們人不能夠覺察，聽到佛菩薩這個說法還反抗，你怎麼可以說我念念是錯誤的？不肯承認，都以為自己是對的，佛菩薩所說的是騙人的，叫我們聽他的話跟他學，被他牽著鼻子走。眾生都想做好漢，都想牽著別人走，誰願意被別人牽著走？其實世出世間的大聖大賢，從來沒有這個念頭要牽著別人走，沒這個念頭，他所講的全是自性，隨順他的教誨就是隨順自性，就是隨順自然。他所講的是不是他的意思？不是，這一層我們一定要認知；否則的話，我們就會誤會，我們被釋迦牟尼佛牽著鼻子走，被阿彌陀佛牽著鼻子走，我們就全部錯了。可是甘心情願讓佛牽著鼻子走的也還不錯，為什麼？他會把你牽到極樂世界，他把你帶到好地方，沒有帶到壞地方，也能有成就，成就不大，小成就。雖然說小成就，在我們眾生界上來講是大成就，在佛菩薩法界裡面他是小成就，為什麼？他沒有自信心。如果明瞭佛陀所說的全是自性，全是順乎自性、順乎自然，我們才曉得隨順佛陀是隨順我們自性，隨順佛的教誨是隨順自然，這樣我們的信心堅定了，我們才真信。佛不欺騙我們，今天我們隨順自己意思，是違背了自性、違背了自然，佛何嘗有一點點意思？他要有一點點意思，那跟我們有什麼兩樣？他就變成凡夫了，諸佛菩薩、大聖大賢沒有一點點意思。
我常常勉勵我們同學，我們應當把對一切人、一切事、一切物控制的念頭放下，那個念頭就是自己的意思。這個意思是無明、是煩惱，無始無明，不是學來的，與生俱來的煩惱。兩、三個月的嬰兒，你仔細去觀察他，他就有這個意識想控制外界，他喜歡的玩具他就想得到，抓到手上緊緊的，人家要搶他就哭，這個意識就能夠顯示出來。與生俱來的煩惱很嚴重，我們不能夠脫離輪迴，念佛不能往生，原因就在此地，所以不可以不放下，放下得大自在。
控制的意念就是無明，如果發展到要想佔有，那就造業。我們要佔有一切人、佔有一切事、佔有一切物，這造罪業，輪迴業；控制的意念是輪迴心。你要不能把輪迴心、輪迴業放下，怎麼能往生？阿彌陀佛確實是慈悲，你不肯放下，拉都拉不動，不是他不來接引，沒有法子，他沒有辦法，你的業力太重了。經上常講「心佛眾生，三無差別」，眾生的業力不可思議，經上常用比喻說，業力「能深大海，能敵須彌」，所以它的力量跟佛的力量是相等的、平等的，佛沒有辦法消除眾生的業力。我們必須自己覺悟、自己放下，然後再得佛力加持，我們能很輕易的脫離三界六道，這在無量法門裡面第一殊勝微妙。
本文節錄自【華嚴經】第166集
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如果控制不了見思煩惱，它在日常生活當中還起作用、還做主宰，做主宰就是我們的生活隨順煩惱、隨順自己的執著，這個很糟糕。隨順自己執著是決定造業，所以《地藏經》上說「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，就是說這樁事情。決定不可以隨順自己的意思，我想怎樣怎樣，你全想錯了。
所以凡夫，我說得很多，真實智慧隨順佛的教誨，這都是佛說的。佛講沒有證得阿羅漢之前，決定不要相信自己的意思，自己的意思全是錯誤的。再聰明、再有智慧，世智辯聰，不是真智慧。真智慧什麼人有？斷了見思煩惱，證阿羅漢果的人他有；也就是說，我們對於世出世間一切法完全不執著了，你才可以相信自己。可是這個話佛是方便說，不是真實說。如果真的你見思煩惱斷了，可以相信自己的意思，你永遠墮在二乘。所以佛說，聲聞緣覺墮涅槃坑，他為什麼會墮涅槃坑？相信自己意思。
什麼時候他能把自己意思放棄掉，就是轉小成大，他捨棄、放棄之後，隨順佛的教誨，他就入大乘。真正講到你能夠相信自己意思的，那是什麼人？法身大士，至少破一品無明、證一分法身，你用的是真心，不再用妄心。
十法界裡面佛、菩薩，那個佛是天台家講的藏教佛、通教佛，沒見性，沒有見性的人不能相信自己意思，這是跟你說老實話，跟你說真話。說真話，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、藏通佛果，都不能相信自己意思。我們是凡夫，跟他們相比差遠了，他們還隨順佛陀的教誨，我們要離開佛陀教誨，決定墮三惡道。我在這裡跟大家講真話，為什麼？因為用的是八識五十一心所，十法界的人都是用八識五十一心所。四聖法界，雖用八識，用得正，所以過失少，他能夠脫離六道。沒有大過失，有小過失。什麼小過失？不能見性。不能破無明，不能見性，這是小過失。
法身大士破一品無明、證一分法身，這個時候他用真心，他不是用妄心，相宗裡面講「轉八識成四智」，他用四智，他不是用八識，這個時候才真正可以相信自己，自己是什麼？心性。說得粗淺一點，他的相信是信心性之理、因果之事。千經萬論諸佛菩薩所說的道理總不出心性，所說的十法界依正莊嚴的事相總不出因果，所以他相信心性之理、因果之事，那還能有錯嗎？這才叫相信自己。我們今天對於心性之理、因果之事，是一無所知，相信自己，相信自己什麼？相信自己的妄想，相信自己的煩惱，相信自己種種虛妄分別執著，這還得了嗎？念念都是錯誤的。
我們人不能夠覺察，聽到佛菩薩這個說法還反抗，你怎麼可以說我念念是錯誤的？不肯承認，都以為自己是對的，佛菩薩所說的是騙人的，叫我們聽他的話跟他學，被他牽著鼻子走。眾生都想做好漢，都想牽著別人走，誰願意被別人牽著走？其實世出世間的大聖大賢，從來沒有這個念頭要牽著別人走，沒這個念頭，他所講的全是自性，隨順他的教誨就是隨順自性，就是隨順自然。他所講的是不是他的意思？不是，這一層我們一定要認知；否則的話，我們就會誤會，我們被釋迦牟尼佛牽著鼻子走，被阿彌陀佛牽著鼻子走，我們就全部錯了。可是甘心情願讓佛牽著鼻子走的也還不錯，為什麼？他會把你牽到極樂世界，他把你帶到好地方，沒有帶到壞地方，也能有成就，成就不大，小成就。雖然說小成就，在我們眾生界上來講是大成就，在佛菩薩法界裡面他是小成就，為什麼？他沒有自信心。如果明瞭佛陀所說的全是自性，全是順乎自性、順乎自然，我們才曉得隨順佛陀是隨順我們自性，隨順佛的教誨是隨順自然，這樣我們的信心堅定了，我們才真信。佛不欺騙我們，今天我們隨順自己意思，是違背了自性、違背了自然，佛何嘗有一點點意思？他要有一點點意思，那跟我們有什麼兩樣？他就變成凡夫了，諸佛菩薩、大聖大賢沒有一點點意思。
我常常勉勵我們同學，我們應當把對一切人、一切事、一切物控制的念頭放下，那個念頭就是自己的意思。這個意思是無明、是煩惱，無始無明，不是學來的，與生俱來的煩惱。兩、三個月的嬰兒，你仔細去觀察他，他就有這個意識想控制外界，他喜歡的玩具他就想得到，抓到手上緊緊的，人家要搶他就哭，這個意識就能夠顯示出來。與生俱來的煩惱很嚴重，我們不能夠脫離輪迴，念佛不能往生，原因就在此地，所以不可以不放下，放下得大自在。
控制的意念就是無明，如果發展到要想佔有，那就造業。我們要佔有一切人、佔有一切事、佔有一切物，這造罪業，輪迴業；控制的意念是輪迴心。你要不能把輪迴心、輪迴業放下，怎麼能往生？阿彌陀佛確實是慈悲，你不肯放下，拉都拉不動，不是他不來接引，沒有法子，他沒有辦法，你的業力太重了。經上常講「心佛眾生，三無差別」，眾生的業力不可思議，經上常用比喻說，業力「能深大海，能敵須彌」，所以它的力量跟佛的力量是相等的、平等的，佛沒有辦法消除眾生的業力。我們必須自己覺悟、自己放下，然後再得佛力加持，我們能很輕易的脫離三界六道，這在無量法門裡面第一殊勝微妙。
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