淨空法師:末法時期選擇淨土法門,是隨順佛的教誨

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Đại Nguyện Nguyện 18 trong 48 Đại Nguyện của Phật A Di Đà : Nếu con được thành Phật, mà chúng sanh trong mười phương dốc lòng tin tưởng, muốn sanh về cõi nước con chỉ trong mười niệm, nếu không được toại nguyện, thì con chẳng trụ ở Ngôi Chánh Giác, trừ kẻ phạm năm tội nghịch và gièm chê Chánh Pháp. Nam Mô Pháp Giới Tạng Thân A Di Đà Phật Lời Khuyên Tịnh Độ (Ấn Quang Đại Sư) “ Ấn Quang từ Tây qua Ðông, từ Bắc xuống Nam, qua lại hơn vạn dặm, gặp gỡ nhiều người. Trong số đó, lắm kẻ bình nhật tự vỗ ngực là bậc thông Tông, thông Giáo, coi Tịnh Ðộ như uế vật, chỉ sợ nó làm bẩn lây đến mình. Lúc lâm chung, đa số chân loạn tay cuống, kêu cha gào mẹ. Trong số ấy, có những người trì giới niệm Phật già giặn, chắc thật, dù Tín Nguyện chưa đến mức cùng cực, tướng lành chẳng hiện, nhưng đều an nhiên mạng chung. Vì sao như vậy? Là vì tâm thuỷ trong lặng, do phân biệt nên xao động, đục ngầu, sóng thức trào dâng. Do Phật hiệu nên tâm thuỷ ngưng lặng. Bởi thế, kẻ thượng trí chẳng bằng kẻ hạ ngu, biến quá khéo thành vụng về lớn vậy!”
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淨空法師:末法時期選擇淨土法門,是隨順佛的教誨

在一切法裡面,我們修哪一個法,如何去選擇,選擇的條件依什麼,我們都要懂得。

雖然法法平等,我們根性不平等,我們無量劫來的習染不相同,這就決定了我們選擇法門的條件。不是法有高下,法沒有高下,我們根性、煩惱習氣不同。

所以佛在經上常常舉例子跟我們說,把我們的根性分為上中下三等,這是好說話。上等根性的人,實在講不必選擇,無論哪一個法門,他都能成無上道。在哪裡見到?在《華嚴經》上見到,這些人示範給我們看,他們隨拈一法、隨修一法都得解脫門,解脫門就是成佛。解脫,解除見思、塵沙、無明煩惱,脫離六道十法界,兩種生死圓滿成就,這是解脫的意思。

我們讀了之後,明白了事實真相,看看他們所學的法門,我們有沒有條件學習?許許多多法門裡頭,總有我們具足條件的方法。我們如果自己選擇得不適當,這一生的修行就得不到結果,可見得選擇法門對我們來講非常重要,這就是佛法裡面講的契機。契理那是沒有問題,大乘佛法哪有不契理的?關鍵在契機,選擇契機,決定成就。

我們自己煩惱習氣很重,面對著無量無邊的法門,不知道哪個法門好,真的是眼花撩亂,看到每個法門都好,每個法門都殊勝,每個法門都想學,願望沒有錯,可是很難契入。

這麼多的佛菩薩在示現,我們看了之後有沒有體會到,他們修行證果都是一門,沒有說很多門。我們在這裡頭要體會到這個意思,一門深入,他才能得解脫;如果選擇多門,解脫這一生就得不到,決定是一門深入。

真正得到解脫,所有一切法門都貫通,佛家有言,所謂「一經通一切經通」,這不就是教你一門深入嗎?一門入了,一切門皆入,這就是「一即一切,一切即一」,你所修的一門就是大總持法門。

所以大總持法門不是指一個法門,任何一門都是大總持法門。於是我們的心才得清淨、才得平等,高下的分別沒有了;絕不可以說我這個法門高,你那個法門比不上我,這就錯了。不但佛法裡面法門是平等的,再跟諸位說,世法裡頭所有法門也是平等的,這是很不容易明瞭,很難體會。

可是佛在經上說,佛說哪一法不是佛法?這個話的意思把世出世間法統統說盡了,你說哪一法不是佛法?對什麼人說?對會的人說。宗門祖師常常測驗學生,問道:「你會麼?」如果你會,法法皆是佛法,沒有一法不是佛法;如果不會,反過來問你,哪一法是佛法?不會,《大方廣佛華嚴經》擺在你面前,也不是佛法。什麼叫會?什麼叫不會?覺悟就會,不覺就不會,所以說來說去說到最後,「迷悟」兩個字,悟了就都會了,迷了就都不會。我們想一想,他這兩句話的意思,確實自古以來有很多迷在經教裡面,所謂「死在句下」,這是不會,這個意思說得很深。死在句下,是執著經典的文字,沒有離開分別執著,堅固的分別執著,這是錯誤。

所以禪宗用這個手段,我們用一般的話來說,非常的手段,毒辣的手段,不要言語文字,是不是真的不要?真的不要,也錯誤了,也是執著。所以他那個離文字,是即文字離文字,即相離相,這是正法,並不是真的把經典丟掉。惠能大師以前,禪宗用《楞伽》印心,六祖以後用《金剛般若》來印證。由此可知,他並不是真的把經典丟掉,他們所作所為,正是馬鳴菩薩在《起信論》裡所講的「離言說相,離名字相,離心緣相」,這個離相都是即相離相,離即同時,離即不二,才能夠契入,才能夠領解,領悟明解,這是我們要學習的。偏在一邊,不但不能契入,領解的能力都沒有。佛法稱為不二法門,道理也在此地。

清涼大師的註子好,「總持入理」,入理就是見性。宇宙人生的真相,宇宙人生的原理,你不能總持,你就決定不能入理。這是修行證果的門徑,所以稱之為「門」。

我們生在末法,自己的根性不利,不是上根利智,我們也沒有能力選擇法門,唯一的辦法是隨順聖教,依從佛的教誨。佛教人,正法時期戒律成就,像法時期禪定成就,末法時期淨土成就。我們隨順佛的教誨,我現在生在末法時期,選擇淨土法門,這是隨順聖教。

在淨土法門裡面,我們決定順從佛為我們所說的三經、菩薩跟我們講的《往生論》;《往生論》是菩薩修行的心得報告,是我們修淨土非常珍貴的參考資料,三經一論。三經的性質我們要清楚,《無量壽經》是淨宗概論,《觀無量壽佛經》是理論方法的補充說明,小本《阿彌陀經》是世尊苦口婆心勸導我們修學,這三經內容性質要清楚。

《無量壽經》現在有九種不同的本子,這裡面原譯本有五種,會集本有三種,節校本有一種。我們今天選擇夏蓮居的會集本,而沒有選擇原譯本,憑什麼選擇這個會集本?憑世尊教導我們的四依法,依義不依語,我們對會集本產生信心,斷絕了懷疑。夏老的會集本是五種原譯本的集大成,如果對會集本有懷疑,那你就一定要依據原譯的五個本子,就決定沒有錯,五種本子少一種都有欠缺,那你就耐心去念五個本子就是。夏老為了便利我們修學,把這五種本子會合成一個本子,重複的地方捨棄,把這些本子用精簡的方法會成一本。這一本,五種原譯本裡面所說的理論、方法、境界,全都融合在這一個本子裡,所以讀這一個本子,等於讀五種原譯本,便利在這個地方。

我們受持這個本子,就是自己修學的總持法門,這是我們現在就我們自己的根性、程度,選擇這個做自己的總持法門。每個人的根性不相同,自己一定要明瞭,要知道抉擇,然後一門深入,鍥而不捨,決定有成就。

本文節錄自【華嚴經】第182集
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