淨空法師：一切恆順眾生，隨喜功德，不計較，不衝突

淨空法師：【一切恆順眾生，隨喜功德，不計較，不衝突】

學淨宗的人多，菩提心發不出來。真正能發菩提心，佛說的，這個人過去生中曾經供養無量諸佛，那不就要無量劫嗎？現前聽到這句佛號、聽到《無量壽經》的經文，生歡喜心，沒有疑惑，他就真正相信、真正歡喜、真正發心依教奉行，這個人不是凡人。也就是說明，他過去生中生生世世累劫功德不可思議，他絕不是一生一世的善根，多生多劫善根，現在得到無量諸佛的加持，這個心才發得起來。不是一般人說想發心就發心，他發不起來，發二、三天就退了。很多很多，太多了，發心說出來，說完就沒有了，不是真的。口皮上我發了菩提心，菩提心說完，他就發完了，他就沒有了，這種人佔多數。假的不是真的。真發菩提心，佛都讚歎你，諸佛讚歎，龍天善神擁護。

真發菩提心，簡單的說，就是以真心待人接物。小的，從日常生活穿衣吃飯用真心，不用妄心。真心，記住，標準是我們經上所說的「清淨平等覺」。吃東西，我喜歡吃這個，不喜歡吃那個，這心不清淨，有執著、有分別，這不是菩提心，妄心。穿衣服，我願意穿這個衣服，不想穿那個衣服，你有分別、有執著。總而言之，待人接物，我喜歡這個、討厭那個，全是六道凡夫，這個心是輪迴心。用輪迴心修淨土，還是搞輪迴，出不去，分別執著太嚴重。什麼時候分別執著放下，你自己往生就有把握，你就有信心。還有這樣嚴重的分別執著，自己真的是沒把握。所以修淨業在哪裡修？就在生活當中修，在你工作裡面修，在待人接物之處修。修什麼？不起心不動念，不分別不執著。

起心動念太深、太微細，我們沒法子，我們就在分別執著上下功夫。這麼多年來已經養成分別執著的習慣，現在我把這個習慣放下，時時刻刻提高警覺，不要再犯這個錯誤。一切恆順眾生，隨喜功德，決定不要跟人計較。這是什麼？這就是把自己的毛病習氣除掉。別人有分別、有執著，我不分別、不執著。他一定要怎麼做，我隨順他，跟別人不會發生衝突。

為什麼我隨順他？凡所有相皆是虛妄。既然是虛妄，我何必執著，我何必分別。清淨心能轉境界，分別執著是被境界所轉。我們要學，學能轉境界，不被境界轉，你就得自在。《楞嚴經》上所說的，「若能轉境，則同如來」。什麼時候你能轉境界，不被境界轉，你跟如來就接近，愈來愈接近。

許多人不知道修，不懂得怎麼修法，以為經念多了就是修行，不是的。經念多是一種方法，是教你修定的。你定不下來，叫你去讀經，一遍一遍讀，就是讀書千遍，一千遍讀下來，心定了，目的在此地，定生智慧，所以它是手段。世間聖人都不重視記問之學，何況佛菩薩。我們看得多，聽得多，學得多，這叫「記問之學」，下面一句話說，「不足以為人師也」，他沒有資格教人。為什麼？他沒有自己的東西，他完全是別人的，自己的東西是真實智慧。他智慧沒開，全是記著別人的，叫道聽塗說，錯誤自己不知道。中國人的學問是講求真實智慧，印度的佛教亦如是。智慧從哪裡來？從真心來。妄心裡頭沒有智慧，真心有智慧。真心從哪裡來？真心就是禪定。六祖惠能大師開悟時候說的，「何期自性，本無動搖」，那就是真心，所以真心是不動的。你把心定在一處，那個心就是真心；心到處亂跑，這心是妄心。所以佛教人，這句話在大小乘經上都有，「制心一處，無事不辦」，也有的地方翻成止心一處，靜止的止，「止心一處，無事不辦」，佛法裡是教這個。這個道理，孟夫子得到消息，《孟子》裡頭有一句話說，「學問之道無他，求其放心而已」，這就是制心一處。我們的心散亂，跑在外頭，你能把這個心收在一處，這就是學問。學問就是智慧，無師自通，這真東西。

節錄自二零一二淨土大經科註　　（第二七六集） 淨空法師主講

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