ÁNH SÁNG CÓ ÂM THANH

Chủ giảng: Pháp sư Huệ Tịnh
Người dịch: Thích nữ Hòa Ý
Người đọc: Chánh Pháp
------------
Phẩm hạnh của chúng sanh chúng ta chưa chắc đã hài hòa với tên họ chúng ta, đồng thời tên họ của chúng sanh phàm phu chúng ta cũng không phải là một thể không lìa với bản thân chúng ta, ở một nơi khác mà gọi tên của chúng ta thì chúng ta không nghe được, cũng không biết. Nhưng nếu là Phật thì bạn ở trong mười phương thế giới, bất kì quốc độ nào mà niệm danh hiệu Ngài thì Đức Phật liền nghe được, lập tức hiện thân. Chúng sanh thì không như thế, cho nên Phật thể và Phật danh là một thể.
Tiếp theo, Phật thể và Phật quang cũng là một thể. Quang minh của Phật là sự hiển hiện trí tuệ Phật, trí tuệ Phật chính là nội hàm bản thân Phật. Thế nên Phật quang và Phật thể cũng là nhất như, một thể, không lìa, không hai.
Tiếp đó, danh hiệu Phật và quang minh Phật, danh hiệu và quang minh cũng là một thể, không hai. Vì danh hiệu là lấy đức lập danh, quang minh là trí tuệ từ bi, cũng tức là biểu hiện đức năng. Cho nên danh hiệu và quang minh là giống nhau. Danh hiệu là ánh sáng có âm thanh, có thể niệm ra, nghe được, cũng có thể viết ra để hình dung. Quang minh của Phật là danh hiệu không có âm thanh, không nghe được cũng không thể hình dung, cho đến đôi mắt của phàm phu phiền não nghiệp chướng chúng ta cũng không nhìn thấy ánh sáng vi tế siêu thắng của Phật. Vì đó là cảnh giới của Phật, chỉ có Phật với Phật mới có thể nhìn thấy, hiểu được nhau.
Cho nên Phật thể, bản thân Phật còn có danh hiệu của Phật, quang minh của Phật có mối liên hệ với nhau, chúng đều là một thể tánh. Vì thế chỉ cần xưng niệm danh hiệu Di-đà thì tự nhiên cảm ứng đạo giao, kết thành một thể với Phật thể; tự nhiên ở trong quang minh của Di-đà, nhận được sự bảo hộ của quang minh Di-đà, nhận được sự tiếp dẫn lâm chung quang minh Phật A-di-đà. Vậy nên Phật thể, Phật danh, Phật quang là một thể; Phật thể và Phật danh, danh hiệu nhất như; Phật danh và Phật quang, danh hiệu không hai.
Phật thể và danh hiệu quang minh là một thể như nhau, Nam-mô A-di-đà Phật là dùng câu danh hiệu của Ngài để cứu độ chúng sanh, tức là dùng đức năng bản thân cho đến thân thể bản thân để ban cho chúng sanh. Chúng sanh niệm danh hiệu của Ngài thì đương nhiên ở trong thân của Phật, ở trong quang minh của Phật. Điều này vô cùng tự nhiên, cũng là một tính logic. Do đó nói “Phật quang chiếu khắp, chỉ nhiếp người niệm Phật”, “chỉ có niệm Phật ánh sáng nhiếp, nên biết bản nguyện mạnh vô cùng”, “không chiếu những hạnh khác, chỉ tìm kiếm người niệm Phật vãng sanh” “chỉ có chúng sanh chuyên niệm Phật A-di-đà, thì tâm quang của đức Phật kia thường chiếu người ấy, nhiếp hộ không bỏ; đều không nói đến ánh sáng chiếu nhiếp người tu Tạp hạnh khác”.
Những câu pháp ngữ ngày, những giáo lý này, đều phù hợp logic của Phật A-di-đà, có quan hệ nhân quả. Cho nên chúng ta hiểu được đạo lý này, muốn vãng sanh thế giới Cực Lạc thì sẽ chuyên xưng danh hiệu Di-đà, biết được chánh nhân chánh nghiệp vãng sanh ở ngay câu danh hiệu vạn đức hồng hanh, vô lậu công đức danh hiệu thì không còn nương nhờ những hạnh môn, tu các pháp môn khác. Vì phàm phu chúng ta tham sân si vẫn chưa đoạn trừ, khởi tâm động niệm đều tương ưng với tham sân si, thế nên công đức tích lũy được, pháp hành tu được đều là hữu lậu. Bản thân hữu lậu mà so với Di-đà vô lậu là điều không thể, bản thân có công đức hữu lậu muốn vãng sanh Tịnh Độ vô lậu của Di-đà cũng là việc không thể. Chỉ có chuyên xưng danh hiệu Phật A-di-đà, danh hiệu của Ngài là vô lậu, quang minh của Ngài đầy đủ, nhiếp thủ không bỏ, tiếp dẫn vãng sanh. Thế nên muốn vãng sanh thế giới Cực Lạc, chỉ có chuyên xưng danh hiệu Di-đà mới là chánh nhân chánh định nghiệp.
Nam-mô A-di-đà Phật