淨空法師：何謂「帶業往生」?

學佛答問-淨空法師　香港佛陀教育協會2006.10.20

　　問：第八，請問何謂「帶業往生」？

　　答：這個「業」就是一切造作，佛給我們講的，執著是業，執著善是善業，執著惡是惡業。善業，三善道，果報在三善道；惡業，果報在三惡道，出不了六道輪迴。所謂帶業往生，是往生西方極樂世界，你的業習沒有斷。跟其他法門不一樣，其他法門一定要斷。譬如說你的見思煩惱如果不斷，你就不能證阿羅漢果。阿羅漢，一般講有四個等級，我們講初果、二果、三果、四果。初果須陀洹，初果就要放下見惑，就是一切錯誤的見解，他放下了；換句話說，他的見解是正確的。在經上講的，三界八十八品見惑他斷掉了，證須陀洹果，小乘初果。我們《華嚴經》上講的初信位的菩薩，我們現在講十信，現在是第十信，初信位的菩薩斷八十八品見惑。

　　這八十八品見惑，簡單的說，佛把它歸納起來，歸納為五大類，第一個是身見。由此可知，初果或者初信位的菩薩，不再執著這個身是自己，就是《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，初果證得。初果證得的是少分，二果斯陀含，他所證得的是半分，一半，三果證得的是多分，四果證得的是滿分，圓滿。這就是見思煩惱斷了，我們《華嚴經》上講的執著，對世出世間法都不執著，證阿羅漢果，在《華嚴經》裡面講的七信位的菩薩。我講的時候，把這位子配成四果四向，剛剛好，小乘的四果四向。

　　如果再把分別放下，那就是菩薩，菩薩有三賢十聖。在別教講是三賢菩薩，如果說《華嚴經》裡面講是圓教初住菩薩，這是圓教，《華嚴》是圓教，初住菩薩。妄想也破一分，所以破一分無明，證一分法身，那一分法身就是圓滿法身。他為什麼不叫圓滿？因為無始無明習氣沒斷，無明真的沒有了，還有習氣沒斷。所以往後，華嚴會上往上去的還有四十一品無明，統統是習氣。習氣沒有障礙，不障礙，所以他跟佛一樣，在十法界裡面應機說法廣度眾生，他沒有障礙。這個一定要曉得。

　　帶業往生，就是西方極樂世界，沒有斷，見思煩惱沒斷也能往生。這是無比殊勝的法門，斷煩惱真不容易。他不斷煩惱，怎麼能去？伏煩惱。你要有能力把你的煩惱伏住，所以用念佛的方法。心裡面只有一句阿彌陀佛，這個要真用功夫，我們看看念佛的真用功夫的人不多。真用功夫，怎麼個用法？念頭才一起，南無阿彌陀佛，把這個念頭就打掉，這叫真用功夫。譬如說我們眼睛看到順自己意思的，順自己意思就喜歡，喜歡是煩惱。喜歡是情愛，一生起，「南無阿彌陀佛」，把它壓下去，讓你心都變成阿彌陀佛；遇到不順境，生氣了，心裡不高興，南無阿彌陀佛。你能夠用一句阿彌陀佛把你的喜怒哀樂擺平，這叫功夫，這叫壓住。

　　所以念佛不是早晨念一個鐘點，晚上念一個鐘頭，不是，那是練習，叫早晚不要忘記。真正功夫是什麼？在起心動念，在自己七情五欲，這個麻煩大了。所以心才一動，古人講的，不怕念起，只怕覺遲，心起心動念，這是念頭起來了。什麼叫覺悟？念佛人這一句佛號提起來，就是覺悟。我用這一句佛號把我所有這些喜怒哀樂統統換過來，讓心裡面只有阿彌陀佛，其他的念頭沒有，這個叫功夫，這叫會念佛。一天到晚阿彌陀佛阿彌陀佛，照樣還有喜歡，照樣還要發脾氣，有沒有用處？沒有用處，那個不能往生。

　　所以會念，會念的就是他能用這句佛號保持自己的清淨心，這是我們講的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，他能保持。時時刻刻都能保持，就用這一句佛號保持著自己的清淨心。這五個，用一個就行，我們淨土宗最著重的是清淨，心淨則佛土淨。只要心清淨，當然就平等，當然就真誠，一個得到，五個都得到。所以《華嚴》說一即是多，多即是一，這叫會念。天天念佛，還照樣發脾氣，還照樣起貪瞋痴，那就不會念。那個念佛就是古人講的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，不能往生，這個要知道。我們自己要是真正想往生，就要真下功夫。真下功夫，用這一句佛號要擺平自己的煩惱習氣，這叫帶業往生。你並沒有斷，到西方極樂世界再斷。

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