應觀法界性，一切唯心造。

正如《華嚴經》上所說：「應觀法界性，一切唯心造。」法界性就是說，遍法界虛空界萬事萬物，這裡頭所有的境界、所有的眾生，全是自己唯心所造，心現識變的，這個一定要知道。人遇善緣，他去享樂去了，忘掉了；人遇到逆緣，他在受苦，不知道苦從哪來的，怨天尤人，某人害我的，某人陷害我的，某人障礙我的，不是，全是自作自受。那某人障礙我，為什麼他不障礙別人？某人陷害我，為什麼不陷害他？凡是事，過去李老師教給我們，要細心觀察，不能看一面，看一面錯了。面面俱到，要看幾面？老師教給我們，至少要看八面。起心動念，言語造作，那叫什麼？那叫覺悟，叫不糊塗。八面先看體、相、用，這是三面，佛經上常講的，一切法都有體相用三面；再看因緣果三面，有因、有緣、有果；最後看事、理這兩面。八面都看到了，你才把這個事情看清楚、看明白。現在誰對一切人事物能看八面的？看八面叫觀察，人不懂。所以他生活在迷惑顛倒之中，根本就沒有把事情看清楚，他就生起煩惱、生起疑慮了，怨天尤人。這個造罪業，造罪業自己不曉得。
　　八面是基礎，基本的，必須要看這個。深一層？深一層是八面每一面都有八層，都有八面，體中之體、體中之相、體中的作用、體中的因、體中的緣、體中的果、體中的事、體中的理，你看一個字八面。八面，八八六十四面，相裡頭有相之體、相之相、相之用。老師把這個教給我們之後，告訴我們，一切法其深無底。我們說我們看東西跟佛怎麼能比？佛能徹法底源，他看得究竟。我們能看一面就不錯了，能看深一層，這了不起了，深兩層，六十四再乘八。明白這個道理，我們對古人沒說話的資格，古人看六十四面就不少，再深的也有。我們講菩薩五十一個階級，大概看六十四面的是初信位的菩薩，一個比一個深，我們怎麼能跟人相比！今天尖端的科學家沒有辦法跟他們相比，尖端科學家發現的只是一個點，某一個小範圍。這些修行人，他們是從戒、從定、從慧，定慧圓融，觀察的是遍法界虛空界，愈深入愈清楚，諸法實相他們參透了。明心見性是初住菩薩，這《華嚴》圓教，徹法底源，那就是大經上常說八地以上，極其微細，我們沒有辦法知道。
　　《華嚴經》上這一句是總結，「應觀法界性，一切唯心造」。我們每個人要特別重視這個唯心，自己的心。這個心有真心、有妄心，都在裡頭，這一個字裡頭。真心是體，妄心是用（作用）；妄心就是阿賴耶，真心就是自性。心現心生識變，一切法千差萬別，識變的。「蓋心生種種法生，地獄、天堂、淨土、佛國，皆是自心所現」。這個道理要搞清楚、搞明白了，你這一生再不會怨天尤人了，自己對自己負起責任。知道不僅我們一生，生生世世，過去未來，一切因果自己承擔，於任何一個人都不相干。於佛菩薩不相干，於天神不相干，於鬼神也不相干，都是自己心裡頭生的，自己心裡頭滅的。
　　我們生到這個世界來，是我們自己業力感應到這兒來的。我們與這個世界眾生有共業、有不共業，不共是別業。我們住在這個世間長短，就是壽命長短，這是別業；我們跟這些眾生共甘苦同患難，這是共業。雖是共業，實在講有相同相似，實際上還是個別的。為什麼？人死了走了，別業沒有了，他跟這個世界共業也沒有了。不能說是，他人身死了之後，他還有共業留在這兒，沒有，也走了。這些事相，這個事理、因緣果你都想通了，都看通、看明白了，自然就知道了。知道地獄、天堂、淨土、佛國，全是自心所現，離開自心，無有一法可得。所以說是，「唯心淨土，自性彌陀」，跟我們的關係多密切！

文摘恭錄—淨土大經科註　（第五二一集）　2012/9/18　 檔名：02-037-0521