善巧方便不是學來的

「又《淨影疏》云：化行善巧，隨物所宜，種種異現，名權方便。」這隋朝，隋朝慧遠大師《無量壽經義疏》裡頭說的。化是教化，行是行為、是行事。教化眾生種種不同的手法，我們也講手段，非常善良，非常好，非常巧妙。為什麼？他能隨一切眾生的根性。這個物是人物，物比人的範圍大，人不能包括物，物能包括人。你看講動物，動物包括人。由此可知，諸佛菩薩教眾生，不僅教人道，他教十法界的眾生。十法界眾生用一個字做代表，就是物，或者稱眾生，都能夠圓滿的包含。說人，十法界只是人道；說天，只是天道；說物、說眾生，十法界全都包括了。所以隨物所宜，這個差別就很大。種種異現，佛教人，要現人身；佛教畜生，要現畜生身。不現同類身，沒有辦法聚在一起；不現同類的語言，他說話不懂，也沒有法子教。所以佛菩薩教化眾生，教哪一類的眾生，現哪一類的身。佛能現無量無邊身，十法界任何眾生身，佛都能現，看他在哪一道有緣，他就現哪一道身。度螞蟻要現螞蟻身，度小鳥要現鳥身，度牛羊要現牛羊身，度哪一道眾生，現哪一道身。雖現身，佛菩薩沒有起心動念、沒有分別執著，這一點特別要記住。如果他起心動念，他分別執著，他是凡夫，他不是菩薩。菩薩應化在十法界，決定沒有起心動念、沒有分別執著。這他跟眾生不一樣，眾生起心動念、分別執著，佛菩薩沒有。
所以「綜上經論」所說的，「故知以善巧穩便之法」，穩是穩當，便是便宜，就是用得很巧妙，用得正是時候，正契眾生之機。這個方法叫「妙契眾生根機」，契上加個妙，說明佛菩薩對眾生說法，對這個眾生完全了解。這個眾生生生世世在哪些道，有沒有遇見過佛菩薩，有沒有遇過聖人，生生世世學了些什麼，阿賴耶裡頭有種子、有習氣，全知道。所以說法非常契機，過去生中學過，一說他就懂。所以佛教宗派多、法門多，同一個宗都有許多不同的派別，每一個派別裡頭有很多不同的方法，菩薩會用，用得非常巧妙。「導向究竟之果覺，名為行權」，他用權巧，或者是「行方便」，方便跟權是一個意思。不懂得善巧方便，就很難教化眾生，有時候教化眾生產生誤會。別人誤會了，這是我們不懂善巧方便，沒有智慧，不知道觀機，產生許許多多的錯誤。從這個地方我們也體會到，教化眾生不是一樁容易事情，有學問，有德行，還要有善巧。善巧從哪裡生的？善巧從覺悟來的，人真的覺悟了，樣樣都通，自自然然能用善巧方便。善巧方便不是學來的，學不來的，只能學規矩，那個善巧學不到。善巧要從經驗當中來、智慧當中來，你看太多，你見太多，你就懂得。在我們中國古籍，老祖宗傳達我們的，經就是真實的學問、真實的智慧；史就是善巧方便。你看他在事相當中運用，解決問題。智慧事實智，善巧叫權智，對人對事對物那叫權智。所以沒有一定的方法，但是有一定的方向、一定的目標。

文摘恭錄—2012淨土大經科註　（第八十集）　2012/12/21　香港佛陀教育協會　檔名：02-040-0080