【靜思妙蓮華】20190107 - 佛居娑婆 說法教化 - 第1517集

法華玄贊：
娑婆
此云堪忍世界
諸菩薩萬行利益
安樂教化眾生時
多諸怨嫉
眾苦迫惱
堪耐勞倦而忍受
持誓願安樂行法
因之是名為堪忍

在《法華玄贊》(妙法蓮華經玄贊，十卷，唐慈恩撰。) ，有這樣來解釋「娑婆」，「娑婆」這兩字譯作「堪忍」。堪忍，這地方就是我們的世界，現在我們的世界名稱，叫做「堪忍的世界」，所以佛經裡面用「娑婆世界」。這個堪忍世界，那就是眾生苦難偏多；眾生是因為由不得自己，受業來生，受這個堪忍世界的依報、正報，這是我們大家依止在這個地方，是我們乘業而來。但是菩薩呢？菩薩有願來，「萬行利益」。所以菩薩就來人間，要投入眾生群，也就需要「安樂教化眾生」。他要在眾生群中，行「六度萬行」。

「多諸怨嫉，眾苦迫惱」。這個娑婆世界本來就是這樣，所以才叫做「娑婆世界」。除了天災、除了人禍、除了貧窮苦難，還有心理；心理多怨嫉，自己無法去做，他就是怨歎別人去做，種種種種的障礙，造成很多人間，很多的，付出也是要在堪忍中去付出。所以，菩薩一定要「安樂行」，要「堪耐勞倦而忍受」。

娑婆：此翻堪忍
此土眾生安於十惡
不知求出離
從人心趣向行業
故名

這娑婆世界眾生剛強，他們偏偏都很甘願在這樣的環境。在這樣這個惡劣的地方，自己不肯改過，他認為這種霸道，這種為所欲為，這種的惡念、惡意、惡行，他們就是在那個環境中。安住在十惡，這就是娑婆世界有這樣的眾生，就是有這樣心態的眾生。所以，想要為善，或者是較善良的人，人家說：善被人欺。就是這樣，也都要忍耐！

所以，也不知道要如何來求出離，即使善，軟弱的人，他也不知道，要如何求出離的方法，就甘願、歡喜。他也不知道來生的路要如何鋪，這是很感慨的事情，「不知求出離」。

「從人心趣向行業」。凡夫的心態、趣向，就是甘願這樣，這樣事業拖磨、家業拖磨，也愛恨情仇去拖磨，就甘願這樣。所以因為這樣，叫做甘願在娑婆，這叫做堪忍，這人心的趣向，就是只有在這樣之中，纏在這樣，不想要出離，因為這樣，才為它取名叫做「娑婆」。

娑婆：稱為堪忍。
是諸眾生忍受三毒
及諸煩惱
故名堪忍世界
亦名五趣雜居
九道共居故

「娑婆」譯作我們的意思，叫做「堪忍」，這就是很無奈，眾生剛強。所以，「眾生忍受三毒，及諸煩惱」，就是這樣甘願忍受，這種貪、瞋、癡，自害害人，他甘願在這貪、瞋、癡的人間、三惡道來來回回。故名叫做「堪忍世界」。就像現在在吸毒的人，吃毒品真的是這麼的苦，但是就是偏偏要去吸毒；與我們娑婆世界，知道娑婆世界苦，但是偏偏就要纏在，這個愛恨情仇之中。同樣的道理，這種貪、瞋、癡，不斷不斷這樣在纏綿著，種種的煩惱，所以這是堪忍是界。「亦名五趣雜居」。「五趣」，那是天、人、地獄、餓鬼、畜生，又再雜居。有「九道」，總而言之，我們在這個世間共聚，有凡夫也有菩薩，有修行者、有覺悟者，有獨善其身也，有兼利他人，這都是在人間裡。

世尊
如是諸世界
無量無邊
爾時
佛告大菩薩眾
諸善男子
今當分明宣語汝等
《法華經如來壽量品第十六》

佛再向大家再這樣說：「諸善男子！」，現在再為你們更分明說：

是諸世界
若著微塵及不著者
盡以為塵
一塵一劫
我成佛已來
復過於此百千萬億
那由他阿僧祇劫
《法華經如來壽量品第十六》

那就是表示很長很長的時間。

接下來的這段文再說：「自從是來」，歷經這麼久的時間和世界，自這樣開始。

自從是來
我常在此娑婆世界
說法教化
亦於餘處
百千萬億那由他
阿僧祇國
導利眾生
《法華經如來壽量品第十六》

佛陀開始顯示，「佛顯示成道已來之久」，已經很久了。

佛顯示
成道已來之久
以數量、壽量
喻諦理
與大通智勝如來
成佛劫數之喻法
略同

佛陀成佛已經很久了，所以，以數量、壽量，來譬喻道理，不論他的壽量，經歷了多久、多長，數量有多少，這與道理是很密切。所以，「與大通智勝如來，成佛劫數」之譬喻法，差不多。

上舉喻中
既言成佛甚久
未審久居何處
故云常在此土
及餘國土
然此娑婆
即本應身所居之土
今日跡居不移於本
但今昔時異

所以，「上舉喻中」，前面舉出了那譬喻，就已經說很多，「成佛甚久」。所以，「未審久居何處，故(云)常在此土，及餘國土」。因為前面沒有詳細說，在哪一個地方、哪一個國土。現在釋迦佛，他現在就告訴我們：「在此土。」除了「此土」，娑婆世界以外，還有其他，其他的國度，現在佛開始，就是要這樣告訴我們了。

但是這個娑婆世界就是，「本應身所居之土」。我們記得《見寶塔品》之時嗎？佛陀召集分身佛都回來，那就是表示佛的本身安然不動，在靈鷲山。他所教化已經很多，道理分布在很多很多的，他土世界，成就了很多的菩薩，所以那些都是分身佛。所以這「應身」，應哪一個地方需要，他就是「應化身」在任何地方，去教化眾生。

所以，「本應身所居之地」。釋迦佛他就是娑婆的教主，所以娑婆世界的教主是他發願，要在這個地方永久度眾生，所以他能夠，精神理念可以普及到，他方世界度眾生。所以，「今日跡居不移於本」。「跡」，雖然現跡在人間，但是不離開這個精神，本的這個法。所以，法永遠永遠在娑婆，就是法身永遠在娑婆。娑婆世界這個法是通徹，百千萬億無量無數的國土，這個真理能夠通徹任何一個地方。佛是居住在這個娑婆世界，道理是從這個地方開始，能夠普遍虛空法界，任何世界。所以，「今昔時異」，只是現在和過去，因為時間是遷移。這幾天說了世界，那個「世」就是時間，時間是不停，分秒不斷不斷一直遷移過去，不同的就只是在這裡。
自從是來
我常在此娑婆世界
說法教化：
謂常來迴教化此土
無休息

所以，「自從是來」，自從開始一直到現在來。「我常在此娑婆世界，說法教化」。佛陀在這個地方表現出來，「我哪裡都沒有去，我只有在這裡而已，道理是這樣普遍出去，這是過去的緣，不斷去度化過。我現在哪裡都沒有去，就是在這裡」。所以說「常」。雖然法是來回，卻是佛陀他這樣說：「我常在此娑婆世界說法教化。」哪裡都沒有去，來來回回娑婆世界，他就是沒有休息在教化。

所以，「亦於餘處百千萬億，那由他阿僧祇國，導利眾生」。雖然人都沒有離開，都在那裡，但是他已經這個理念、道理，法身，應眾生所需要，已經普及到所有世界的角落去。

亦於餘處百千萬億
那由他阿僧祇國
導利眾生：
若但教化
而其道不傳
非大慈悲
故於餘處
亦皆導利一切眾生

這就是佛陀的法，這個法他不用離開，這個法的精神，菩薩就延伸出去了，教化救濟一切眾生，這已經開始普及出去了。這段文的意思就是這樣，佛都沒有離開娑婆，但是來來回回的道理，應用在菩薩的良能，不斷去做化度眾生。

所以，「若但教化，而其道不傳，非大慈悲」。只是坐在這裡說話，沒有功能在外面，沒有付出，這樣這個法也是推不出去，也是法，也非法。法就是要用，法若沒有用就沒有傳；有用才有傳，有用才有體會；有體會，才有辦法說，有辦法說，才有辦法做。菩薩法就是要「聞」，聽了之後好好思考、好好修，修就是身體力行，所以聞法者、說法者、傳法者，這是要身體力行去。佛法要用在什麼樣的地方、要如何去救人，這個方法就是要不斷不斷延伸，去實際救人，這才是真正的教化。所以，「故於餘處，皆導利一切眾生」。於其他的地方，佛陀不離開娑婆，卻是在其他的地方，還是去引導，利益一切眾生。

常在靈鷲山
及餘諸住處
豈離伽耶別求常寂
非常寂外
別有娑婆世界

所以，「常在靈鷲山，及於諸住處，豈離伽耶別求常寂？」他全都在這裡，所以文說「離伽耶城」，這其實法常住，也沒有離和不離，沒有說離開和不離開。佛陀入滅和沒有入滅一樣，因為我們現在還是，佛，釋迦牟尼佛他的法，延伸至現在，佛陀的法身，還是住在我們現在中，所以沒有滅，也沒有生。所以，這不是在那個時候說哪裡，才去哪裡坐菩提樹、才在哪裡成佛，其實原來佛陀他就是在靈鷲山，靈鷲山是要代表什麼呢？代表大乘法集中的地方，就是講《法華經》處；能夠講《法華經》，菩薩法在那個地方延伸出去，那個地方就是佛陀永遠他現法，將這個法顯現出來那個道場，就是顯一乘法的道場，所以這是「常寂」。

所以，「法性身緣遍法界」，這是法性身，不論是生、老、病、死，也不離開法性身。不論是講「阿含」的時代，「法華」、「華嚴」，這都是同樣不離法性身，這就是佛他的智慧，法身永遠存在。

法性身緣遍法界
一真常住
固無方際
而佛之報身
果覺圓滿
無欠無遺
圓同法界
亦不可以壽限

所以，「一真常住」，這個真如人人本具，是常住的，沒有開頭，也沒有結束，所以，無始終，常常有，所以就無生死、沒有生滅。「生死」、「生滅」，只是一個名詞、一個形象，是無常的形象，軀體。其實我們真實的真如是永恆，所以「一真常住」。

所以，「固無方際」。是很堅固，沒有起分別，通通一樣。人種是紅、黑、白，都是一樣，同樣是平等的法性，沒有分東西南北。所以，「佛之報身，果覺圓滿」，已經從早早大通智勝佛，那個時代，發心以來，「六度萬行」，已經「果覺圓滿」了，「無欠無遺」，所以無缺，也沒有，沒有一點點留著，全都是一樣，在這個地方不動，所以沒有遺漏掉。所以，「圓同法界」，真正圓滿了，就像是法界一樣，不增不減，「亦不可以壽限」，也不能說有壽命，到底有多少？也已經沒有量的壽命了。

又報身既圓同法界
云何有在娑婆
與不在娑婆之相
及常在此界
與不常在之相
此則如來報身
之神通大用
及大悲方便
祕密之力
隨眾機緣
以為顯示耳

所以，「又報身既圓同法界」。佛陀就是現身來人間，讓我們看得到，他的依報、正報是在哪裡，在迦毘羅衛國，在皇宮的裡面身為王子，這就是他的正報、他的依報，在那個地方。開始修行，在那個地方只是現一個相，讓大家看得到這樣而已，其實，佛說八十歲入涅槃，其實，涅槃而不滅，還是永恆的、永生的，沒有滅，到現在法身還是存在。

所以，「云何有在娑婆，與不在娑婆之相」。其實報身已經圓了，圓同法界，歸於法界，到底是不是在娑婆，沒有娑婆，這些愛、恨、情、仇等等；生、老、病、死等等的苦，全都沒有，他本來就是這樣，這麼清淨，這真如本性，就是不必說是在娑婆，也就是在中道之中，早就已經不是屬於娑婆。但是他是娑婆的教主，是發心立願，成為娑婆世界的教主，也是「四生慈父」，這是他很甘願而來，所以他不是堪忍來的，他是自願、誓願來。所以，「及常在此界，與不常在之相」。是不是出生在世間會永遠存在，以人的型態來說，沒有了，已經是圓寂了，但是「不常住之相」，難道真的不在了呢？其實佛還在，他的法身就是存在，要不然我們怎麼會每天都在叫「佛」？我們怎麼每天都說：「佛這樣說，……。」這真實是佛這樣說啊，所以佛活在法之中。我們是接受佛的法，活在我們的心裡，所以佛並沒有滅，他永遠就是在我們的心；回歸我們的心，與佛的心在一起，就是真如本性。

所以，「此則如來，報身之神通大用」。這就是佛陀來人間，能夠永恆來，感化眾生、教化眾生，這就是他的神通，「神通大用」，二千多年，還是應用在我們眾生的心中。所以，「及大悲方便祕密之力」，用大悲心、用他的方便、智慧，循循善誘我們眾生，才來降伏我們的剛強，讓我們能夠接受。「隨眾機緣」，順眾生的機緣，以為顯示在娑婆世界，在迦毘羅衛國出生。這只是一個方便法而已，別無他法，總是這樣告訴大家。
(12221517)