Đại Nguyện
Nguyện 18 trong 48 Đại Nguyện của Phật A Di Đà :
Nếu con được thành Phật, mà chúng sanh trong mười phương dốc lòng tin tưởng, muốn sanh về cõi nước con chỉ trong mười niệm, nếu không được toại nguyện, thì con chẳng trụ ở Ngôi Chánh Giác, trừ kẻ phạm năm tội nghịch và gièm chê Chánh Pháp.
Nam Mô Pháp Giới Tạng Thân A Di Đà Phật
Lời Khuyên Tịnh Độ (Ấn Quang Đại Sư)
“ Ấn Quang từ Tây qua Ðông, từ Bắc xuống Nam, qua lại hơn vạn dặm, gặp gỡ nhiều người. Trong số đó, lắm kẻ bình nhật tự vỗ ngực là bậc thông Tông, thông Giáo, coi Tịnh Ðộ như uế vật, chỉ sợ nó làm bẩn lây đến mình. Lúc lâm chung, đa số chân loạn tay cuống, kêu cha gào mẹ. Trong số ấy, có những người trì giới niệm Phật già giặn, chắc thật, dù Tín Nguyện chưa đến mức cùng cực, tướng lành chẳng hiện, nhưng đều an nhiên mạng chung. Vì sao như vậy? Là vì tâm thuỷ trong lặng, do phân biệt nên xao động, đục ngầu, sóng thức trào dâng. Do Phật hiệu nên tâm thuỷ ngưng lặng. Bởi thế, kẻ thượng trí chẳng bằng kẻ hạ ngu, biến quá khéo thành vụng về lớn vậy!”
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淨空法師：【邪師說法如恆河沙】佛跟魔如何辨別
「普應群情」，這個「應」好！應，可見得佛菩薩到這個世間來示現不是主動的，不是「我想來」，不是的，是你們把他請來的，他是被動的；眾生有感，佛菩薩就有應，他「應」是被動的，不是他主動來的。
他到這個世間來，現什麼樣的身相，說什麼法，住世久暫，全是眾生應。好像我們這個道場，請一個法師來弘法，我們是禮請他的，他就來了。我們請他講一個月，一個月時間到了，我們不再請他，他就走路了。我們請他住一年，這都有期限的，這個期限是我們訂的，不是他訂的。他應化在這個世間，沒有時間長短的觀念，全憑眾生之感，也就是我們眾生的希求。我們想想哪一個眾生不想佛久住世間？
這樣說起來眾生感的力量很強大，佛為什麼不來？這個感是真的還是假的？希望佛菩薩來，我們大家熱鬧熱鬧，這種感是假的，不是真的。真的是真想學，真想脫離六道輪迴，真正覺悟到六道輪迴之苦，六道輪迴的恐怖，這樣的感佛菩薩才來。
希望佛菩薩常常來，我們熱鬧熱鬧，這種佛菩薩不來的。也有人來，誰來？妖魔鬼怪來，妖魔鬼怪變現佛菩薩的形相，跟你一起來湊熱鬧。《楞嚴經》上說得好，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，那個邪師就是妖魔鬼怪，魔來了。這是《楞嚴經》上說，「因地不真，果招紆曲」。因地是你感的因地不是真實的，所以果報感得來的不是真佛，假佛來住世，魔冒充佛、冒充菩薩，欺騙眾生。
佛跟魔我們如何辨別？佛在《楞嚴經》上教給我們辨別的方法，「清淨明誨」那一段經文，四種清淨明誨，那是讓我們辨別真佛、假佛，真的佛法、假的佛法，你要是細心去讀誦、細心去體會，你就有能力辨別真假。所以我講《楞嚴經》的時候，我告訴大家，那一段文字我叫它做照妖鏡，魔對於這段文字是最討厭的。所以釋迦牟尼佛的經法將來要滅的時候，佛說第一部滅《楞嚴經》。什麼原因？如果《楞嚴經》不滅，魔不得其便，眾生要是讀了《楞嚴》的話，他有能力辨別，能夠看穿他。沒有這部經，眾生沒有能力看出那個魔是假的，都會把魔當作真佛。
我們在經上看到五十種陰魔，那個魔的境界要是現前，我們都會把他當作佛看待，都自自然然五體投地，絕對不會知道他是魔。他也三十二相八十種好，他也放金色光明，他顯示妙莊嚴的淨土，我們有什麼能力看出來？神通變化，魔有智慧，魔有福報。跟佛差別在哪裡？平等，魔不平等，魔不清淨；換句話說，你要仔細觀察，他還有控制人的念頭，還有佔有的行為。如果是佛菩薩，決定沒有這個念頭，決定沒有這個行為，所以你從這個地方就不難辨別。
《楞嚴》是佛門裡面的寶，古大德讚歎「成佛的法華，開慧的楞嚴」，《楞嚴》開智慧。為什麼說成佛的法華？佛在法華會上才說出真話，「一切眾生都能成佛」，在《法華》以前佛是方便語，告訴大家「一闡提」不能作佛，一闡提就是沒有善根的人。佛的方便話勉勵我們、警策我們，要我們種善根。可是到法華會上「開權顯實」，說真實的，說真實的一闡提也能作佛。為什麼？他有佛性，他的佛性跟如來果地上證的佛性無二無別，他怎麼不能作佛？不過是迷得深，遇到佛法他排斥、他不能接受，所以那是從緣上說的。法華會上是從因上說的，從因上講大家都平等，大家都有佛性。
「情與無情，同圓種智」，《華嚴》說得就更圓滿，說得更究竟，不但有情眾生能成佛，無情眾生也成佛。為什麼？無情眾生有法性，法性跟佛性是一個性，這個意思很深，大家能體會到嗎？果然體會到了，虛空法界跟自己不是一體嗎？於是我們對佛所講的，「唯心所現，唯識所變」這兩句話，愈有深刻的認知。植物、礦物也是「唯心所現，唯識所變」，跟自己是一體，不是二體。所以我們為什麼要愛人？人有佛性；為什麼要愛物？物有法性。懂得這個道理，你就不會破壞自然生態，你就會隨順自然的法則，仁民愛物，愛人也愛物，愛人跟愛物是平等的，決定沒有偏好。
所以佛心平等，魔心不平等；佛心清淨，決定沒有絲毫污染，但是魔心不清淨，你仔細觀察就會看出來。我們要學佛，不能學魔。學佛就要學真誠、清淨、平等、覺，魔恰好跟這個相違背。
魔也講真誠、講真心，真心裡還帶著有自私在裡頭，從前李老師講，百分之九十九的真誠，裡頭有一分自私，那是魔，那不是佛，佛是決定沒有一絲毫自私的念頭在裡頭。這個很難辨別，就是他有百分之九十九的真誠，你怎麼能辨別？就有那麼一點點私心。愈是大魔王，真誠心愈多，自私心愈少，但是他決定沒有斷；愈是小魔王，真誠心愈少，自私心愈多，大魔跟小魔差別就在此地。
可是佛與菩薩，菩薩我們講真菩薩，決定沒有一絲毫自私的念頭，自私是煩惱，他煩惱斷盡了，決定沒有了。相似位的菩薩，雖然煩惱沒有斷盡，他已經控制住，所以他也是一片真誠處事待人接物。煩惱雖沒有斷，他有能力控制得住，他有定慧把煩惱控制住，這叫相似位的菩薩，跟魔決定不一樣。
所以「應」字好，我們要能體會到這個。魔不是應眾生來的，他主動來的。為什麼主動來？他要控制，他要佔有。你要控制，你要佔有，你不主動怎麼行？佛菩薩沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，所以你要請他他才會來，你不請他他不來。
本文節錄自【華嚴經】第166集
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「普應群情」，這個「應」好！應，可見得佛菩薩到這個世間來示現不是主動的，不是「我想來」，不是的，是你們把他請來的，他是被動的；眾生有感，佛菩薩就有應，他「應」是被動的，不是他主動來的。
他到這個世間來，現什麼樣的身相，說什麼法，住世久暫，全是眾生應。好像我們這個道場，請一個法師來弘法，我們是禮請他的，他就來了。我們請他講一個月，一個月時間到了，我們不再請他，他就走路了。我們請他住一年，這都有期限的，這個期限是我們訂的，不是他訂的。他應化在這個世間，沒有時間長短的觀念，全憑眾生之感，也就是我們眾生的希求。我們想想哪一個眾生不想佛久住世間？
這樣說起來眾生感的力量很強大，佛為什麼不來？這個感是真的還是假的？希望佛菩薩來，我們大家熱鬧熱鬧，這種感是假的，不是真的。真的是真想學，真想脫離六道輪迴，真正覺悟到六道輪迴之苦，六道輪迴的恐怖，這樣的感佛菩薩才來。
希望佛菩薩常常來，我們熱鬧熱鬧，這種佛菩薩不來的。也有人來，誰來？妖魔鬼怪來，妖魔鬼怪變現佛菩薩的形相，跟你一起來湊熱鬧。《楞嚴經》上說得好，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，那個邪師就是妖魔鬼怪，魔來了。這是《楞嚴經》上說，「因地不真，果招紆曲」。因地是你感的因地不是真實的，所以果報感得來的不是真佛，假佛來住世，魔冒充佛、冒充菩薩，欺騙眾生。
佛跟魔我們如何辨別？佛在《楞嚴經》上教給我們辨別的方法，「清淨明誨」那一段經文，四種清淨明誨，那是讓我們辨別真佛、假佛，真的佛法、假的佛法，你要是細心去讀誦、細心去體會，你就有能力辨別真假。所以我講《楞嚴經》的時候，我告訴大家，那一段文字我叫它做照妖鏡，魔對於這段文字是最討厭的。所以釋迦牟尼佛的經法將來要滅的時候，佛說第一部滅《楞嚴經》。什麼原因？如果《楞嚴經》不滅，魔不得其便，眾生要是讀了《楞嚴》的話，他有能力辨別，能夠看穿他。沒有這部經，眾生沒有能力看出那個魔是假的，都會把魔當作真佛。
我們在經上看到五十種陰魔，那個魔的境界要是現前，我們都會把他當作佛看待，都自自然然五體投地，絕對不會知道他是魔。他也三十二相八十種好，他也放金色光明，他顯示妙莊嚴的淨土，我們有什麼能力看出來？神通變化，魔有智慧，魔有福報。跟佛差別在哪裡？平等，魔不平等，魔不清淨；換句話說，你要仔細觀察，他還有控制人的念頭，還有佔有的行為。如果是佛菩薩，決定沒有這個念頭，決定沒有這個行為，所以你從這個地方就不難辨別。
《楞嚴》是佛門裡面的寶，古大德讚歎「成佛的法華，開慧的楞嚴」，《楞嚴》開智慧。為什麼說成佛的法華？佛在法華會上才說出真話，「一切眾生都能成佛」，在《法華》以前佛是方便語，告訴大家「一闡提」不能作佛，一闡提就是沒有善根的人。佛的方便話勉勵我們、警策我們，要我們種善根。可是到法華會上「開權顯實」，說真實的，說真實的一闡提也能作佛。為什麼？他有佛性，他的佛性跟如來果地上證的佛性無二無別，他怎麼不能作佛？不過是迷得深，遇到佛法他排斥、他不能接受，所以那是從緣上說的。法華會上是從因上說的，從因上講大家都平等，大家都有佛性。
「情與無情，同圓種智」，《華嚴》說得就更圓滿，說得更究竟，不但有情眾生能成佛，無情眾生也成佛。為什麼？無情眾生有法性，法性跟佛性是一個性，這個意思很深，大家能體會到嗎？果然體會到了，虛空法界跟自己不是一體嗎？於是我們對佛所講的，「唯心所現，唯識所變」這兩句話，愈有深刻的認知。植物、礦物也是「唯心所現，唯識所變」，跟自己是一體，不是二體。所以我們為什麼要愛人？人有佛性；為什麼要愛物？物有法性。懂得這個道理，你就不會破壞自然生態，你就會隨順自然的法則，仁民愛物，愛人也愛物，愛人跟愛物是平等的，決定沒有偏好。
所以佛心平等，魔心不平等；佛心清淨，決定沒有絲毫污染，但是魔心不清淨，你仔細觀察就會看出來。我們要學佛，不能學魔。學佛就要學真誠、清淨、平等、覺，魔恰好跟這個相違背。
魔也講真誠、講真心，真心裡還帶著有自私在裡頭，從前李老師講，百分之九十九的真誠，裡頭有一分自私，那是魔，那不是佛，佛是決定沒有一絲毫自私的念頭在裡頭。這個很難辨別，就是他有百分之九十九的真誠，你怎麼能辨別？就有那麼一點點私心。愈是大魔王，真誠心愈多，自私心愈少，但是他決定沒有斷；愈是小魔王，真誠心愈少，自私心愈多，大魔跟小魔差別就在此地。
可是佛與菩薩，菩薩我們講真菩薩，決定沒有一絲毫自私的念頭，自私是煩惱，他煩惱斷盡了，決定沒有了。相似位的菩薩，雖然煩惱沒有斷盡，他已經控制住，所以他也是一片真誠處事待人接物。煩惱雖沒有斷，他有能力控制得住，他有定慧把煩惱控制住，這叫相似位的菩薩，跟魔決定不一樣。
所以「應」字好，我們要能體會到這個。魔不是應眾生來的，他主動來的。為什麼主動來？他要控制，他要佔有。你要控制，你要佔有，你不主動怎麼行？佛菩薩沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，所以你要請他他才會來，你不請他他不來。
本文節錄自【華嚴經】第166集
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