淨空法師：【身在這個世間，心在極樂世界】

淨空法師：【身在這個世間，心在極樂世界】

淨宗弟子就是彌陀弟子，我們要修彌陀之行，我們要求自己心如佛心、德同佛德、願同佛願、行同佛行，你還能不往生嗎？你決定得生淨土。不能把世間事放在心上，身在這個世間，心在極樂世界，這是真正念佛人。我們在一生當中見到真正念佛往生的，包括聽說的，聽是決定真實的，有十多個人，這十多個人給我做見證，證明這樁事情不是假的。

所以要「勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，怎麼個莊嚴法？就是全心全意，用你的真誠恭敬去念這句佛號，做個好樣子給別人看。這表法，讓別人看見之後生起正信，你的功德就無量了。有一個正信的人，極樂世界就多了一尊佛，你就度他成佛了。表演得好，讓人一絲毫懷疑都沒有，不但現前眾生看了受感動，將來在《往生傳》裡記你的事蹟，人家看到這個傳記受影響，你度多少眾生。

瑩珂法師的故事，宋朝人，到現在差不多八、九百年前的事情，這個往生的案例影響多少人。一個破戒犯齋，違犯齋戒，這麼一個出家人，自己造的這些罪業，他自己很清楚必定墮阿鼻地獄。他念佛的心，就是因為害怕墮地獄，知道地獄太苦。但是已經造了這麼多罪，劣根性很重，很容易受外界的誘惑，所以常常做錯事。他自己也知道，自己控制不了自己，求助於同學，向同學請教有沒有方法讓他不墮地獄。有一個同學給他一本《往生傳》，他讀了《往生傳》之後，他覺悟過來了，真正發心求生極樂世界。他把寮房門關起來念佛，那是真誠恭敬到極處，三天三夜不睡不眠、不吃飯，三天三夜真的把阿彌陀佛念來了，那感應，真誠心感應。佛來告訴他，你的壽命還有十年，等你臨命終時我來接引你往生。這個等於說給他授記，佛沒有妄語的。他聽了佛的話，自己想了一想不行，跟佛說我十年壽命不要了，現在跟你去。他說因為我劣根性很重，遇到外面這些引誘，我沒有辦法把握，十年不知道要做多少壞事，壽命不要。佛答應他了：行，三天以後我來接你。三天之後他真往生了。

他向大眾宣布，向廟裡的同參道友宣布，告訴大家這樁事情，阿彌陀佛來了，約好了三天之後往生。寺廟裡頭沒一個人相信，哪有這麼容易、哪有這麼簡單？你造的一身罪業大家都知道，三天往生，好在三天很短，看三天你往不往生？到第三天真往生。到第三天要求大家念佛送他，等於說開往生大會，大家念，念不到一刻鐘（一刻鐘大概是我們現在半個小時），告訴大家，阿彌陀佛來了，跟大家告辭，他走了，沒有生病，沒有絲毫痛苦，說走就走了。我們就知道瑩珂法師度了多少人，包括我們現在都被他度了，我相信不止一萬人。一個好的榜樣、好的影響無量功德，你影響的人愈多、影響的時間愈長，功德愈大。瑩珂當年在世沒有一個人瞧得起他，他的緣實實在在講就是一個怕墮地獄，這個畏懼的心讓他勇猛精進。為什麼？他知道不能往生決定墮地獄，這不是開玩笑的事情。他選擇得正確，那是真實智慧，選擇念佛往生。見了阿彌陀佛，還有十年不要了，馬上要跟著阿彌陀佛到極樂世界，這是真實智慧。他真放下了，對於娑婆世界沒有絲毫留戀。他對極樂世界並不是了解得很多，我們能想像到的，但是他念佛往生極樂世界心情，我們知道，我們沒有懷疑，完全是真心，真信、真願、真行，也是三個真實。

我們今天的問題，我們的信有問題，依舊有懷疑。我們的願也有問題，對這個世間還有留戀，這就是願不懇切。我們的行也有問題，雖然念佛，有妄想、有雜念摻雜在其中。不能說信願行沒有，真的是若有若無，不純、不淨、不真。這是我們念佛念了多少年沒感應，絕對不是說阿彌陀佛厚此薄彼，不是的。我們起心動念，佛知道，你是真心、妄心，裡頭雜一個妄念他都知道，我們自己不知道，他知道。換句話說，沒有能徹底放下，問題就出在這裡，要徹底放下。

節錄自二零一二淨土大經科註　　（第二六九集） 淨空法師主講

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